préfaces
S’AKTI AND S’AKTA
ESSAYS AND ADDRESSES
By SIR JOHN WOODROFFE
Curtesy : Mr P. K. Dutta
GANESH & COMPANY
MADRAS 600017
© GANESH & COMPANY
Reprint 2006
ISBN 81—85988—03—X
Price: Rs. 350.00
Published by Ganesh & Co.,
An Imprint of Productivity & Quality Publishing Pvt Ltd.
New N0. 38, Thanikachalam Road, T.Nagar
Chennai — 600017, INDIA; E-mail:- kkbooks@vsnl.com
or service @kkbooks.com
Printed at All India Press, Sri Aurobindo Ashram
Pondicherry — 605 001; E-mail: aippdy@vnsl.com
PREFACE
TO THIRD EDITION
THIS edition has been revised and corrected throughout, and additions have been made to some of the original Chapters. Appendix I of the last edition has been made a new Chapter (VII) in the book, and the former Appendix II has now been attached to Chapter IV. The book has moreover been very considerably enlarged by the addition of eleven new Chapters. New also are the Appendices[1]. The first contains two lectures given by me, in French, in 1917, before the Societe Artistique et Literaire Francaise de Calcutta, of which Society Lady Woodroffe was one of the Founders and President. The second represents the substance (published in the French Journal “Le Lotus Bleu”) of two lectures I gave in Paris, in the year 1921, before the French Theosophical Society (October 8) and at the Musee Guimet (October 6) at the instance of L’Association Francaise des Amis de L’Orient. At this last meeting Professor Dr. Sylvain Levi was present and M. Masson Oursel, also of the College de France, in an introductory speech said that "as one increasingly explored the Tantrik literature, hitherto almost unknown, discovery is made not of more and more dissimilarities, but of a closer and closer connection between these Scriptures and the other religions.” The Tantrik cult was not, he said, “a mere superstitious imposition” (Simagree superstitieuse). “Its belief, that man can realize the divine in him and outside him is the postulate also of all those who have divinised the ritual word as Brahman and of all who seek in Yoga a theurgic equivalent.” The Press Notices[1] (to which I might have added various addresses and letters of approval) are reprinted not merely to serve their usual purpose as recommendations to a
possible reader but also as showing, firstly, the state of Indian opinion on the S’astra, as an integral part of Hinduism and not merely a pathological excrescence on it and secondly, the effect produced on Western minds to which the Scripture was presented for the first time. Thus, Professor Evola (“Il Nuovo Paese”) has recently very truly remarked that the Tantrik system here described ‘offers many suggestions to the West in virtue of its accentuation of Will and Power”. (Offrono grande suggestions per gli Occidentali in virtu del loro accentuare essenzialmente la parte della volonta e della potenza). To him (“Bilychnis”, October 1924) this S'akta system is one of the most important of Eastern systems (ora uno dei sistemi Orientali piu importante) raising on a grand foundation a vast ensemble of metaphysic, magic and devotion (Su queIto
1 Omitted in the later Editions.
S'AKTI AND S'AKTA
sfondo gramdiossoi Tantra svolgono un vasto insieme metafisico, magico, e devozionale). Noteworthy too, are the observations of Professor Dr. Winternitz in the “Ostasiatische Zeitschrift” (1916 Heft 3. See Chapter V of this book) that (as l have all along contended) the Tantra S’astras deserve a study which they have previously not received, and that they have been judged without knowledge. (Aus dem gesagtem erhellt dass Avalon recht hat wenn er erklart dass man bisher uber diese literatur allzu oft geurteilt und noch mehr Adgeurteilt hat ohne sie zu kennen und dass die Tantras es verdienen, besser bekannt zu werden, als es bisher der fall gewesen ist). This statement is the more weighty, as this critic is not attracted by the Scriptures which he takes to be predominantly magical. As to this, see what I have said in Chapter V post.
The philosopher Herman Keyserling in his now celebrated work “Das Reise Tagebuch Einer Philosophen”, recently translated into English (“The Travel Diary of a Philosopher”), writes (pp. 223-224) of the Tantras that “however extravagant some of its sayings may sound, their meaning is clear and their fundamental ideas are in accordance with reason.” And again (p. 231), “I personally am convinced that the teachings of the Tantras are correct on the whole, but that it is nevertheless in the order of things that they meet with less and less observance, for the development of humanity tends away from ritualism.” I have my doubts as regards this last point. A strong ritualistic revival is in force to-day and there is likely to be always the reciprocal reaction of Puritanism and Ritualism.
I cannot do better than conclude these foreign criticisms with a note of the recent observations of a French writer in the Journal “L’Humanite” in which referring to the French edition (Bossard, Paris) of A. and E. Avalon’s “Hymns to the Goddess”, and other works on the S’astra, he has nothing to say about its “puerility” or “worthlessness” but, on the contrary, writes: “These conceptions display an astonishing philosophic subtlety (Une etonnante subtilite philosophique). This volume and others of the collection show the interest which Oriental research has for all those who are interested in the evolution of humanity, the future cohesion of which may be expected because of the community of origin. We have still to learn much of Asia. Some Russian revolutionaries have called their country Eurasia, as being the junction of the two Continents. There is truth in this. If we persist in our Western decadence, it may be that the seat of civilization will pass to the East, the great primitive source of generations of men. Some poets have already said: Europe is no more and that Asia alone contains the future in its secret valleys.” With such poets and their prophecies of Western decadence I disagree. Nevertheless, it is rightly said, that we, Occidentals, can complete our own culture and render our thoughts more complete and humane by
PREFACE TO THIRD EDITION
observation of the Orientals and establishing contact with the conscience of modern Asia; that between these extreme points of time, past and present, we shall discover fecund traditions, and our desire for a spiritual universality will find its satisfaction. It is to such minds that the great concepts of India will make appeal. I am glad to report that years of work have borne some fruit in the shape of a more discriminating judgment. For myself it is enough, as it has always been, to say here in the words of the French writer Dunoyer, “I do not oppose. Nor do I propose. I merely expose.” But for this last we must both know the facts and understand them. “Get knowledge, and with getting get understanding.” This process on my own part has led to the revision of some of the matter reprinted so as to bring it into accordance with my present knowledge and opinions.
BYGDIN, VALDRES
8th August 1927
PREFACE
TO SECOND EDITION
THIS present edition is practically a new work, for I have revised and added to all the original Chapters and written six new ones (1, 5, 6, 10, 14 and 15). Seven of the original Chapters embodied a set of Lectures delivered before, and at the request of the Vivekananda Society in Calcutta, a circumstance which will explain both the manner of them as also the “Conclusions” with which the volume closes.
These Lectures and other collected papers traverse new ground in the Literature of Indian Religion, for they are the first attempt to give an authenticated and understanding general account, from the Indian standpoint, of the chief features of the Doctrine and Practice of that class of Indian worshippers who are called S'aktas, that is, those who adore the Divine Power (Mahasakti), as Mahadevi, the Great Mother (Magna Mater) of the universe. As this religious community shares in common with others, certain principles and practices, the work is also necessarily an account of the worship and spiritual disciplines called Sadhana which, in varying forms, are adopted by all communities of Indian worshippers (Sadhakas) governed by the Agama and its numerous scriptures called Tantras. These S’aktas are to be found all over India, but are largely predominant in Bengal and Assam, in which former Province I have lived for about the last thirty years, and with the belief of whose people therefore I am more closely acquainted than with any other. And this, in part, accounts for the fact that I deal with their faith. Their doctrine and practice have
not hitherto been understood and have been ill spoken of, due to abuses which have occured among the members of some sections of the community. If, then, I have succeeded in giving in this and other works a just account of the Scripture, and in reducing such evil as has been charged against some of its adherents to its right proportions, I shall be glad to have been in a position to make some small return to a land which, more than any other, has been my home, and to which I am, in manifold ways, indebted.
Though, as I said in the last edition, I rate highly S'akta doctrine and (with some exceptions) S’akta rituals, I do not commit myself to the acceptance of everything which any S’akta may have held or done. And though I have furnished argument in favour of this much-abused faith and practice, I am not here concerned to establish the truth and rightness of either. It is sufficient for for my present purpose to show that it is reasonable, and that neither it nor “the Tantra” is the absurd and altogether immoral thing which some have supposed it to be. My attitude is an objective one. I have
S'AKTI AND S'AKTA
endeavoured to explain my subject as simply and lucidly as the recondite matters treated of
allow, from an entirely detached and unprejudiced standpoint.
In giving an account of Indian beliefs and practices, we, who are foreigners, must place ourselves in the skin of the Hindu, and must look at their doctrine and ritual through their eyes and not our own. It is difficult, I know, for most to do this: but until they can, their
work lacks real value. And this is why, despite their industry and learning the accounts given by Western authors of Eastern beliefs so generally fail to give their true meaning. Many, I think, do not even make the attempt. They look at the matter from the point of view of their own creed, or, (what is much worse), racial prejudice may stand in the way of the admission of any excellence or superiority in a coloured people. The method I follow is that of the Indian commentator, who, for the nonce, adapts himself to the standpoint of the doctrine which he explains. I mention this, because two of my critics seem to think that my object is to establish the superiority of this particular form of Vedantik teaching over others. One may, of course, have one’s personal preferences, but it is not my object here to establish the superiority of any school of Indian thought. This is a matter which each will decide for himself. One of these critics has said, “The Tantras are claimed to be the specific S’astra for the Kaliyuga by the Tantriks. Mr. Avalon seems to have taken these latter at their own valuation; and this has considerably influenced his whole estimate of these books as S’astras or authorities on the Hindu system. In doing so, he has fallen into a series of curious errors in regard to other and particularly the Vaisnavic denominations.” This criticism which was passed on one of my earlier books has been repeated as regards this. What these errors are, my critics have not told me. I did not intend to deal, nor am I aware of having dealt with, the Vaisnava system beyond pointing out in the most general way that there is a Vaisnava and S'aiva as well as a S'akta Agama. I have criticized neither this nor the S’aiva Agama, both of which schools are also of high value. Though the instructed Western reader is aware that there are other interpretations of Vedanta, besides that of S’amkara, many write as if the Vedanta meant his Maya-vada. This is not so. Vedanta is Upanisad of which there are varying interpretations. Each has certain merits and certain defects, as must necessarily be the case when we apply logic to that which is alogical. Indeed the point which I took, and which I had hoped I had made plain was this. Tantra S’astra does not simply mean the S’akta Tantra. The latter is only one division of Agama which has to-day three main schools, S'akta, S’aiva and Vaisnava. There are certain things common to all. There are certain matters wherein they differ. When it is said that the Tantra S'astra is the scripture of the Kali age, what is meant is that the Agama in all its schools is that. There are some ancient schools
PREFACE TO SECOND EDITION
of Vaisnava Agama such as the Pancaratra, and there are comparatively modern developments of Vaisnava teaching and practice such as that of the great Chaitanya “Tantrik” does not mean only “S'akta”. This is the main error of these critics and others. Naturally, I have taken the S’aktas “at their own valuation”, for my object is not to show that they are right and others wrong, or the contrary, but to state what they, the S’aktas, hold. They alone can say this. A quarrelsome attitude as regards other creeds is the mark of a lower mind and of what the S'aktas call a Pasu. I believe a different position is assumed by all
higher Sadhakas to whatever denomination they belong. Certainly a wide and liberal view is taken by the S’akta. The Sammohana Tantra (Ch. IX) says, that “it is only a fool who sees any difference between Rama and S'iva.” Each has his path which, if sincerely pursued, will procure for him the fruit of it. Whether some paths in the Indian or other Religions are better and surer than others, and gain for their followers greater fruit, I do not here discuss.
J. W.
PREFACE
T0 FIRST EDITION
THE present work deals with its subject only in a very general and, as far as the matter permits, popular way. I refer those who wish to pursue it further to the other works on Tantra S'astra which are published under the name “Arthur Avalon” to denote that they have been written with the direct co-operation of others and in particular with the assistance of one of my friends who will not permit me to mention his name. I do not desire sole credit for what is as much their work as mine. I, in particular, refer my reader to the series of Articles on the Mantra S’astra which I wrote for the “Vedanta Kesari” now reprinting (since published as “Garland of Letters”) and to “The Serpent Power” shortly to be published (published in 1918).1 In this last there is given, for the first time, the rationale of Yoga through the Kundalini S'akti, the outlines of which are indicated in Chapter XIV2 of this volume.
The S’akta Tantra is a Sadhana S'astra of Monistic (Advaitavada) Vedanta. It is to me a profound and powerful system, and its doctrine of S'akti or Divine Power is one of the greatest evolved, through spiritual intuition, by the human mind which, according to its teaching, is a manifestation of the Divine Consciousness Itself (S'iva).
The Doctrine is laid on grand lines and what is not, in this vast land of great distances?
I write this on a high plateau in Palamau, and look across a wide stretch of tall grass with tips of waving silver, the home, until about nine years ago (when the place was first opened), of the wild bison. The green and silver of the prairie is splashed here and there with patches of orange flower, which the blazing sun jewels with its points of light. The near distance shows the water of a mountain tarn and two clumps of trees—the grove of worship of the ancient Kolarian peoples. Here a sparse remnant adore to-day, as did their ancestors thousands of years ago. Of Brahminism or other Aryan faith, there is no sign. Beyond, the grassland rises, to meet the great length of a mounting hill-forest, dark green against the blue of distance, in which other hill tops beckon forward the curious mind with their lure of mystery. And this lure is all around, for the upland is girdled some fifteen hundred feet below with wooded valleys, valleys on the East black with great Sal forests, which, as those of the upland, are the haunt
1 Seventh edition published in 1964.
2 Chapter XXIX of this edition.
S'AKTI AND S'AKTA
of bear, tiger and sambur,—wild forests lit only here and there by rare open spaces, and the glinting stream and white sands of the Koel river. Beyond the valleys, and all around the upland are a circle of hills rising on the East, wave upon wave. Here man, who has not known himself and his greatness seems nought, and Nature all, a feeling which deepens as night falls on the earth with quick assault, the dark dome of heaven sparkling with the light of countless rising stars, fading again at Dawn as the Visible Devata, the resplendent joyous Sun, the Eye of Visnu, arises from out the “Eastern Mountain.”
Such a vast scene is but one of many in this, itself vast, secular, and awe-inspiring land. Such a view, we may imagine, was displayed before the eyes of the incoming Aryan peoples. Upon them the influence of the Soil fell, filling them with awe. The Spirit, manifesting in this Sacred Earth, at length revealed Itself in their minds. Within them arose the Inner Sun, which is the Light of all, unveiling to the eye of mind truths hidden in its subtle garb of thought. These tenuous veils again fell away, when, by the intuition of the forest-sages, was realized the Spiritual Ether of Consciousness, whose Mother-Power (S’akti) as Will, Thought and Action ever personalizes as the life of this magnetic stretch of earth which is India, as the world of which it is a head-ornament, and as (in the words of the Indian Scripture) the countless other universes, which are but the dust of Her Sovereign Feet.
NETARHAT
11th October 1918
SHAKTI ET SHAKTA
ESSAIS ET DISCOURS
Par SIR JOHN WOODROFFE
Courtoisie de Mr P. K. Dutta
GANESH & COMPANY
MADRAS 600017
© GANESH & COMPANY
Réimpression de 2006
ISBN 81—85988—03—X
Prix: Rs. 350.00
Publié par Ganesh & Co.,
Un label de productivité et de qualité de publication Pvt Ltd.
New N0. 38, Thanikachalam Road, T.Nagar
Chennai — 600017, INDIA; E-mail:- kkbooks@vsnl.com
ou service @kkbooks.com
imprimé par All India Press, Sri Aurobindo Ashram
Pondicherry — 605 001; Courriel: aippdy@vnsl.com
PRÉFACE
À LA TROISIÈME ÉDITION
Cette édition a été révisée et corrigée entièrement, et des additions ont été faites à quelques-uns des chapitres originaux. L'appendice I de la dernière édition a été transformé en un nouveau chapitre (VII) du livre, et le précédent appendice II est maintenant rattaché au chapitre IV. De plus, le livre a été considérablement augmenté par l'addition de onze nouveaux chapitres. De même, les appendices1 sont nouveaux. Le premier contient deux conférences
que j'ai données, en français, en 1917, devant la Société Artistique et Littéraire Française de Calcutta, dont Mme Woodroffe était l'une des fondatrices et la présidente. Le deuxième reprend l'essentiel (publiée dans le journal français «Le Lotus Bleu») de deux conférences que j'ai données à Paris, en 1921, devant la société théosophique française (le 8 octobre) et au Musée Guimet (le 6 octobre) à l'invitation de L'Association Française des Amis de L'Orient. Lors de cette dernière réunion le professeur Dr. Sylvain Levi était présent et Mr Masson
Oursel, lui aussi du Collège de France, dans un discours introductif déclara qu'«au fur et à mesure que l'on explore de plus en plus la littérature tantrique, jusqu'à présent quasi inconnue, on découvre non pas de plus en plus de dissemblances, mais une connexion de plus en plus grande entre ces Écritures et les autres religions.» Le culte tantrique n'était pas, dit-il, «une simagrée superstitieuse. Sa croyance, que l'homme peut réaliser le divin en soi et hors de soi est aussi le postulat de ceux qui ont divinisé la parole rituelle en tant que Brahman et de tous ceux qui cherchent dans le Yoga un équivalent théurgique.» Les coupures de presse1 (auxquelles j'aurai pu ajouter différentes allocutions et lettres d'approbation) sont réimprimées non seulement pour leur normale destination de recommandation pour un lecteur potentiel mais aussi pour montrer, premièrement, l'état de l'opinion indienne sur le Shastra, comme une partie intégrante de l'Hindouisme et non une simple excroissance pathologique surajoutée, et deuxièmement, l'effet produit sur les esprits occidentaux auxquels l'Écriture fût présentée pour la première fois. En conséquence, Le professeur Evola («Il Nuovo Paese») a récemment remarqué très justement que le système tantrique décrit ici «offre de nombreuses propositions à l'Occident vu son accentuation de la Volonté et du Pouvoir». (Offrono grande suggestions per gli Occidentali in virtu del loro accentuare essenzialmente la parte della volonta e della potenza). Pour lui (“Bilychnis”, Octobre 1924) ce système Shakta est l'un des plus important des systèmes Orientaux (ora uno dei sistemi Orientali piu importante) élevant à partir d'une noble fondation un vaste ensemble de métaphysique, de magie et de dévotion (Su queIto
1 Omis dans les éditions précédentes.
SHAKTI ET SHAKTA
sfondo gramdiossoi Tantra svolgono un vasto insieme metafisico, magico, e devozionale). Notables aussi sont les observations du professeur Dr. Winternitz dans le «Ostasiatische Zeitschrift» (1916 Heft 3. Voir chapitre V de ce livre) que (comme je l'ai toujours soutenu) les Tantra Shastras méritent une étude qui n'a pas encore été faite, et qu'ils ont été jugés sans savoir. (Aus dem gesagtem erhellt dass Avalon recht hat wenn er erklart dass man bisher uber diese literatur allzu oft geurteilt und noch mehr Adgeurteilt hat ohne sie zu kennen und dass die Tantras es verdienen, besser bekannt zu werden, als es bisher der fall gewesen ist). Cette déclaration est celle qui a le plus de poids, puisque cette critique entachée par les Écritures qu'il considère être principalement magiques. Sur ce sujet, voyez ce que j'ai dit au chapitre V et suivants.
Le philosophe Herman Keyserling dans son livre désormais acclamé “Das Reise Tagebuch Einer Philosophen”, récemment traduit en anglais (“The Travel Diary of a Philosopher”), écrit (pages 223-224) sur les Tantras que «si extravagantes que puissent sembler ses affirmations, leur sens est clair et leurs idées fondamentales sont en accord avec
la raison.» De même (p. 231), «Je suis personnellement convaincu que les enseignements des Tantras sont corrects dans l'ensemble, mais qu'il est néanmoins dans l'ordre des choses qu'ils rencontrent de moins en moins d'observance, car le développement de l'humanité tend à s'éloigner du ritualisme.» J'ai des doutes sur ce dernier point. Un fort renouveau du ritualisme s'affirme aujourd'hui et il est probable qu'il y aie toujours une réaction réciproque entre Puritanisme et Ritualisme.
Je ne peux mieux faire que conclure ces critiques venant de l'étranger par une note sur les récentes observations d'un écrivain français dans le journal «L'Humanité» où, se référant à l'édition française (Bossard, Paris) des «Hymnes à la Déesse» [Hymns to the Goddess] par A. et E. Avalon et d'autres travaux sur le Shastra, il ne parle pas de «puérilité» ou de «nullité» mais, au contraire, écrit: «Ces conceptions montrent une étonnante subtilité philosophique. Ce volume et d'autres de cette collection montrent de quel intérêt est la recherche Orientale pour tous ceux qui sont intéressés par l'évolution de l'humanité, dont la cohésion future est possible à cause de l'origine commune. Nous avons encore beaucoup à apprendre de l'Asie. Certains révolutionnaires russes ont appelé leur pays Eurasie, puisqu'il fait la jonction de deux continents. Il y a du vrai en cela. Si nous persistons dans notre décadence occidentale, il se peut que le foyer de la civilisation se déplace à l'Est, la grande source primitive de générations d'hommes. Des poètes l'ont déjà dit: L'Europe n'est plus et le futur réside dans les vallées secrètes de l'Asie.» Je conteste ces poètes et leurs prophéties de décadence de l'Occident. Néanmoins, il est juste de dire que nous, occidentaux, pouvons compléter notre propre culture et rendre nos pensées plus complètes et humaines par l'observation des orientaux et en établissant des contacts avec la conscience de l'Asie moderne; qu'entre ces repères temporels extrêmes, passé et présent, nous devrions découvrir des traditions fécondes, et que notre désir d'une universalité spirituelle sera satisfait. C'est à de tels esprits que les grands concepts de l'Inde plairons. Je suis content de pouvoir dire que des années de travail ont porté du fruit sous la forme d'un jugement plus discriminant. Pour ma part il suffit, comme il a toujours suffit, de reprendre ici les mots de
PRÉFACE À LA TROISIÈME ÉDITION
l'écrivain français Dunoyer, «Je ne m'oppose pas. Ni ne propose. J'expose seulement.» Mais pour cette dernière phrase nous devons chacun connaître les faits et les comprendre. «Apprenez, et, tout en apprenant, comprenez.» Ce processus, pour ma part, a mené à la révision d'une partie de la matière réimprimée de manière à la mettre en accord avec mes présentes connaissances et opinions.
BYGDIN, VALDRES
8 août 1927 J. W.
PRÉFACE
À LA SECONDE ÉDITION
CETTE présente édition est pratiquement un ouvrage neuf, puisque j'ai révisé et ajouté à tous les chapitres d'origine et que j'en ai écrit six nouveaux (1, 5, 6, 10, 14 et 15). Sept des chapitres originaux reprennent un ensemble de conférences données précédemment, et à la requête de la société Vivekananda de Calcutta, une circonstance qui expliquera à la fois la manière de ceux-ci et les «Conclusion» par lesquelles l'ouvrage se termine.
Ces conférences et d'autres papiers rassemblés se risquent en terrain inconnu pour la littérature de la religion indienne, car c'est la première fois que l'on essaie de donner un compte-rendu général et authentique, d'un point de vue indien, des principaux traits de la Doctrine et de la Pratique de cette classe d'adorateurs indiens que l'on appelle Shaktas, c'est-à-dire, ceux qui adorent la Puissance Divine (Mahasakti), en tant que Mahadevi, la Grande Mère (Magna Mater) de l'univers. Puisque cette communauté religieuse partage avec les autres certains principes et pratiques, l'ouvrage est aussi nécessairement un compte-rendu de l'adoration et des disciplines spirituelles appelées Sadhana qui, en diverses formes, sont adoptées par toutes les communautés d'adorateurs indiens (Sadhakas) gouvernés par l'Agama et ses nombreuses écritures appelées Tantras. On peut trouver ces Shaktas dans toute l'Inde, mais ils prédominants au Bengale et dans l'Assam. J'ai vécu au Bengale ces dernières trente années ou presque, et je connais donc les croyances de ces gens plus qu'aucunes autres. Et ceci, en partie, explique que je m'écris sur leur foi. Leurs doctrine et pratique n'ont pas été comprises jusqu'à présent et ont été mal exprimées, à cause d'abus qui se sont produits parmi les membres de certaines parties de la communauté. Si donc, j'ai réussi à rendre compte dans cet ouvrage et d'autres de leur Écriture, et à réduire ces attaques lancées contre ses adhérents à de justes proportions, j'aurai la joie d'être en mesure de revenir quelque fois dans cette terre qui, plus que toute autre, a été mienne, et à laquelle je dois tant de bien différentes façons.
Bien que, comme je l'ai dit dans la précédente édition, je tiens en haute estime la doctrine Shakta et (avec quelques exceptions) les rituels Shakta, je n'approuve pas tout ce que les Shaktas ont pu faire ou défendre. Et même si j'ai fourni des arguments en faveur de ces abus de la foi et de la pratique, cela ne me gêne aucunement pour établir ici la vérité et la droiture de chacune d'elles. Mon but présent est simplement de montrer qu'elles sont raisonnées, et que ni elles ni le «Tantra» ne sont la chose immorale et absurde que certains les ont supposés être. Mon attitude est objective. J'ai
SHAKTI ET SHAKTA
essayé d'expliquer mon sujet aussi simplement et lucidement que la nature absconse de la matière le permet, d'un point de vue entièrement détaché et sans préjudices.
En rapportant les croyances et pratiques indiennes, nous, qui sommes étrangers, devons nous mettre dans la peau de l'Hindou, et devons voir leur doctrine et leur rituel par leurs yeux et non par les nôtres. C'est difficile, je le sais, car nombreux sont ceux qui regardent par leurs propres yeux: mais jusqu'à ce qu'ils arrivent à regarder par ceux des Hindous, leurs travaux restent sans réelle valeur. Et c'est pourquoi, en dépit de leurs efforts et de leurs apprentissages, les comptes-rendus faits par les auteurs Occidentaux sur les croyances Orientales n'arrivent pas, en général, à en donner le vrai sens. Beaucoup, je pense, n'essaient même pas. Ils observent ce sujet du point de vue de leur propre croyance, ou, (ce qui est bien pire), des préjudices raciaux les empêchent d'admettre toute excellence ou supériorité chez des gens de couleur. La méthode que je suis est celle du commentateur indien, qui, pour l'occasion, s'adapte lui-même au point de vue de la doctrine qu'il explique. Je mentionne cela, car deux de mes critiques semblent penser que mon objet est d'établir la supériorité de cette forme particulière d'enseignement Védantique sur les autres. On peut, bien sûr, avoir ses préférences personnelles, mais établir la supériorité d'une des écoles indiennes n'est pas mon objet ici. C'est un sujet où chacun décidera lui-même. L'un de ces critiques a dit, «Les Tantriks affirment que les Tantras sont le Shastra spécifique du Kaliyuga. Mr Avalon semble avoir pris le jugement de ces personnes pour argent comptant; et cela a considérablement influencé son estime générale de ces livres en tant que Shastras ou autorités au sein du système hindou. En faisant cela, il est tombé dans une série de curieuses erreurs concernant les autres et particulièrement les dénominations vaisnaviques.» Cette critique qui fût reprise dans un de mes précédents livres a été reprise en ce qui concerne ce dernier point. Quelles sont ces erreurs, mes critiques ne me l'ont pas dit. Je n'ai pas l'intention de m'occuper, ni ne suis conscient de m'être occupé, du système vaisnava autrement qu'en indiquant de la façon la plus générale qu'il y a un vaisnava et un shaiva autant qu'un shakta agama. Je n'ai critiqué ni ce dernier ni le shaiva agama, ces deux écoles étant de grande valeur. Bien que le lecteur occidental instruit sache qu'il y a d'autres interprétations du vedanta, à côté de celle de Shamkara, nombreux écrivent comme si le vedanta signifiait son Maya-vada. Il n'en est pas ainsi. Vedanta est une upanishad dont il y a de nombreuses interprétations. Chacune a ses mérites et ses défauts, ainsi qu'il doit être lorsque l'on applique la logique à ce qui est alogique. En vérité le point de vue que j'ai pris, et que j'avais espéré avoir clarifié était le suivant. Tantra shastra ne signifie pas simplement le shakta tantra. Ce dernier n'est qu'une division de l'agama qui a à ce jour trois écoles principales, shakta, shaiva et vaisnava. Il y a certaines choses communes. Elles différent sur certains sujets. Quand il est dit que la tantra shastra est l'écriture du kali yuga, ce que l'on veut dire c'est que l'agama et toutes ses écoles l'est. Il y a d'anciennes écoles
PRÉFACE À LA SECONDE ÉDITION
de vaisnava agama tel que pancaratra, et il y a comparativement des développements modernes de l'enseignement et de la pratique vaisnava comme celui du grand «tantrik» Chaitanya, qui ne signifie pas seulement «shakta». C'est l'erreur principale de ces critiques et d'autres. Naturellement, j'ai pris le jugement des shaktas «pour argent comptant», puisque mon objet n'est pas de montrer qu'ils ont raison et d'autres tort, ou le contraire, mais d'établir ce qu'eux, les shaktas, affirment. Eux seuls peuvent le dire. Une attitude querelleuse concernant les autres croyances est la marque q'un esprit inférieur et ce que les shaktas appellent un Pasu. Je crois qu'une position différente est présumée par tous les sadhakas supérieurs quelle que soit la dénomination à laquelle ils appartiennent. Le shakta adopte certainement une vue large et libérale. Le Sammohana Tantra (Ch. IX) dit qu'«il n'y a qu'un fou pour voir une quelconque différence entre Rama et Shiva». Chacun a son chemin qui, s'il est poursuivi sincèrement, lui procurera le fruit de ce chemin. Que certains chemins de la religion indienne ou d'autres religions soient meilleurs et plus sûrs que d'autres, et fournissent à ceux qui les suivent de plus grand fruits, je n'en discute pas ici.
J. W.
PRÉFACE
À LA PREMIÈRE ÉDITION
LE présent ouvrage traite de son sujet seulement d'une manière générale et, au tant que la matière le permet, populaire. Je renvoie ceux qui souhaitent la poursuivre plus avant aux autres ouvrages sur le tantra shastra publiés sous le nom d'«Arthur Avalon» qui signifie qu'ils ont été écrits avec la co-opération directe d'autres personnes et en particulier avec l'assistance de l'un de mes amis qui ne me permettra pas de mentionner son nom. Je ne désir pas recevoir seul le crédit pour ce qui est autant leur oeuvre que la mienne. Je renvoie en particulier mes lecteurs à la série d'articles sur le mantra shastra que j'ai écrit pour le «Vedanta Kesari» en réimpression (depuis sa publication sous le titre «Garland of Letters») et à «La puissance du serpent» qui doit être publié prochainement (publié en 1918).1 Dans ce dernier est rendu, pour la première fois, la logique du Yoga par la Kundalini Shakti, dont les grandes lignes sont indiquées au chapitre XIV2 de cet ouvrage.
Le shakta tantra est un sadhana shastra du vedanta moniste (advaitavada). C'est pour moi un système profond et puissant et sa doctrine de shakti ou puissance divine est l'une des plus évoluée, grâce à l'intuition spirituelle de l'esprit humain, qui, selon son enseignement, est une manifestation de la conscience divine elle-même (Shiva).
Cette doctrine est brossée dans ses très grandes lignes et qu'est-ce qui ne l'est dans cette une contrée où les distances sont si grandes?
J'écris ceci depuis un haut plateau du Palamau, et je regarde, au-delà des grandes herbes aux extrémités comme tissées d'argent, la maison qui, jusqu'à il y a neuf ans (lors de sa première ouverture), était celle du bison sauvage. Le vert et argent de la prairie est parsemé ici et là de coins fleuris oranges, que le soleil flamboyant fait miroiter de ses rayons. A quelque distance on voit les eaux d'un petit lac de montagne et deux bouquets d'arbres — le bosquet de culte des anciens Kolarian. Un petit reste y adore encore aujourd'hui, comme
le faisait leurs ancêtres il y a des milliers d'années. De Brahmanisme ou d'autre foi aryenne, aucune trace. Au delà, les herbes s'étalent jusqu'au bas d'une forêt sur une colline, d'un vert foncé qui se détache sur le bleu lointain, où d'autres sommets de collines font signe à l'esprit curieux par leurs mystérieux attraits. Et cet attrait est tout autour, car la haute terre est ceinturée quelque cinq cent mètres plus bas de vallées boisées, qui à l'orient sont noires des forêts de Sal. Ces dernières comme celles des hautes terres, sont le repaire
1 Septième édition publiée en 1964.
2 Chapitre XXIX de cette édition.
SHAKTI ET SHAKTA
de l'ours, du tigre et du sambur, — forêts sauvages éclairées ici et là seulement pas de rares espaces ouverts, et par le miroitement du flot et des sables blancs de la rivière Koel. Au delà des vallées, tout autour les hautes terres sont encerclées par des collines s'élevant à l'orient, vague après vague. Ici l'homme qui ne connaît ni lui-même ni sa grandeur semble n'être rien et la Nature tout, un sentiment qui s'intensifie quand la nuit tombe rapidement, quand le dôme sombre du ciel étincelle de la lumière de ses innombrables étoiles, puis disparaissant à l'aube alors que la Devata Visible, le resplendissant et joyeux soleil, l’œil de Vishnou, monte de la «montagne orientale».
Une telle scène n'est qu'une parmi tant d'autres dans cette contrée elle-même vaste,
séculaire, et qui inspire le respect. Une telle vue, nous pouvons l'imaginer, s'étalait devant les yeux des peuples aryens à leur arrivée. Sur eux tombait l'influence de ce sol, les emplissant de crainte. L'Esprit, se manifestant dans cette terre sacrée, se révéla lui-même à leurs esprits. En eux s'éleva le soleil intérieur, qui est la lumière de tous, dévoilant à l’œil de l'esprit des vérités cachées dans son subtile costume de pensée. Ces voiles ténus tombèrent encore lorsque, par l'intuition des sages de la forêt, fût réalisé l'éther spirituel de la conscience, que la Mère-puissante (Shakti) en tant que volonté, pensée et action personnalise toujours en tant que vie de cette étendue magnétique de terre qu'est l'Inde, mais aussi comme le monde qui n'est qu'un ornement de sa tête, comme sont (ce sont les mots des Écritures indiennes) les innombrables autres univers, qui ne sont que poussière sous Ses Pieds Souverains.
NETARHAT
11 Octobre 1918