S’akti: The World as Power

CHAPTER II

S’AKTI : THE WORLD AS POWER

THERE is no word of wider content in any language than this Sanskrit term meaning ‘Power’. For S’akti in the highest causal sense is God as Mother, and in another sense it is the universe which issues from Her Womb. And what is there which is neither the one nor the other? Therefore, the Yoginihrdaya Tantra thus salutes Her who conceives, bears, produces and thereafter nourishes all worlds : " Obeisance be to Her who is pure Being-Consciousness-Bliss, as Power, who exists in the form of Time and Space and all that is therein, who is the radiant Illuminatrix in all beings.”

It is therefore possible only to outline here in a very general way a few of the more important principles of the S'akti-doctrine, omitting its deeply interesting practice (Sadhana) in its forms as ritual worship and Yoga.

To-day Western science speaks of Energy as the physical ultimate of all forms of Matter. So has it been for ages to the S’aktas, as the worshippers of S’akti are called. But they add that such Energy is only a limited manifestation (as Mind and Matter) of the almighty inﬁnite Supreme Power (Maha-S’akti) of Becoming in ‘That’ (Tat), which is unitary Being (Sat) itself.

Their doctrine is to be found in the traditions, oral and written, which are contained in the Agamas, which (with Purana, Smrti and Veda) constitute one of the four great classes of Scripture of the Hindus. The Tantras are Scriptures of the Agama. The notion that they are some queer bye-product of Hinduism and not an integral part of it, is erroneous. The three chief divisions of the Agama are locally named Bengal (Gauda), Kashmira and Kerala. That Bengal is a home of Tantra-sastra is well known. It is, however, little known that Kashmir was in the past a land where Tantrik doctrine and practice were widely followed.

The communities of so-called ‘ Tantrik’ worshippers are ﬁve-fold according as the cult is of the Sun, Ganesa, Visnu, S’iva or S’akti. To the Knower, however, the ﬁve named are not distinct Divinities, but different aspects of the one Power or S’akti. An instructed S'akti-worshipper is one of the least sectarian of men. He can worship in all temples, as the saying is. Thus the Sammohana Tantra says that “ he is a fool who sees any difference between Rama (an Avatara of Visnu) and Siva”.. “ What matters the name,” says the Commentator of the Satcakranirupana, after running through, through the gamut of them.

S’AKTI AND S’AKTA

The S’akta is so called because the chosen Deity of his worship (Ista-devata) is S’akti. In his cult, both in doctrine and practice, emphasis is laid on that aspect of the One in which It is the Source of Change and, in the form of Time and Space and all objects therein, Change itself. The word S'akti is grammatically feminine. For this reason an American Orientalist critic of the doctrine has described it as a worthless system, a mere feminization of orthodox (whatever that be) Vedanta—a doctrine teaching the primacy of the Female and thus ﬁt only for “suffragette monists”. It is absurd criticism of this kind which makes the Hindu sometimes wonder whether the European has even the capacity to understand his beliefs. It is said of the Mother (in the Hymn to Her in the Mahakala-Samhita): “Thou art neither girl, nor maid, nor old. Indeed Thou art neither female nor male, nor neuter. Thou art inconceivable, immeasurable Power, the Being of all which exists, void of all duality, the Supreme Brahman, attainable in Illumination alone.” Those who cannot understand lofty ideas when presented in

ritual and symbolic garb will serve their reputation best by not speaking of them.

The S’aiva is so called because his chosen Divinity is S’iva, the name for the changeless aspect of the One whose power of action and activity is S'akti. But as the two are necessarily associated, all communities acknowledge S'akti. It is, for the above reason, a mistake to suppose that a ‘Tantrik,’ or follower of the Agama, is necessarily a S'akta, and that the ‘Tantra’ is a S'akta Scripture only. Not at all. The S’akta is only one branch of the Agamik school. And so we ﬁnd the Scriptures of S'aivaism, whether of North or South, called Tantras, as also those of that ancient form of Vaisnavism which is called the Pancaratra. The doctrine of these communities, which share certain common ideas, varies from the monism of the S'aktas and Northern S’aivas to the more or less dualistic systems of others. The ritual is to a large extent common in all communities, though there are necessarily variations, due both to the nature of the divine aspect worshipped and to the particular form of theology taught. S'akta doctrine and practice are contained primarily in the S'akta Tantras and the oral traditions, some of which are secret. As the Tantras are mainly Scriptures of Worship such doctrine is contained by implication in the ritual. For reasons above stated recourse may be had to other Scriptures in so far as they share with those of the S'akta certain common doctrines and practices. The Tantras proper are the Word of Siva and S’akti. But there are also

valuable Tantrik works in the nature of compendia and commentaries which are not of divine authorship.

The concept ‘ S’akti ’ is not however peculiar to the S’aktas. Every Hindu believes in S’akti as God’s Power, though he may differ as to the nature of the universe created by it. S’akta doctrine is a special presentment of so-called monism (Advaita: lit. ‘not-two’) and S’akta ritual, even in those condemned

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forms which have given rise to the abuses by which this Scripture is most generally known, is a practical application of it. Whatever may have been the case at the origin of these Agamic cults, all, now and for ages past, recognize and claim to base themselves on the Vedas. With these are coupled the Word of S’iva-S’akti as revealed in the Tantras. S'akta-doctrine is (like the Vedanta in general) what in Western parlance would be called a theology based on revelation that is, so-called ‘spiritual’ or supersensual experience, in its primary or secondary sense. For Veda is that.

This leads to a consideration of the measure of man’s knowing and of the basis of Vedantik knowledge. It is a fundamental error to regard the Vedanta as simply a speculative metaphysic in the modern Western sense. It is not so : if it were, it would have no greater right to acceptance than any other of the many systems which jostle one another for our custom in the Philosophical Fair. It claims that its supersensual teachings can be established with certainty by the practice of its methods. Theorising alone is insufﬁcient. The Sakta, above all, is a practical and active man, worshipping the Divine Activity; his watchword is Kriya or Action. Taught that he is Power, he desires fully to realize himself in fact as such. A Tantrik poem (Anandastotra) speaks with amused disdain of the learned chatterers who pass their time in futile debate around the shores of the ‘Lake of Doubt’.

The basis of knowing, whether in super-sense or sense-knowledge, is actual experience. Experience is of two kinds: the whole or full experience; and incomplete experience—that is, of parts, not of, but in, the whole. In the ﬁrst experience, Consciousness is said to be ‘upward-looking’ (Unmukhi)—that is, ‘not looking to another’. In the second experience it is ‘outward-looking’ (Bahirmukhi). The ﬁrst is not an experience of the whole, but the Experience-whole. The second is an experience not of parts of the whole, for the latter is partless, but of parts in the whole, and issuing from its inﬁnite Power to know itself in and as the ﬁnite centres, as the many. The works of an Indian philosopher, my friend Professor Pramatha Natha Mukhyopadhyaya, aptly calls the ﬁrst the Fact, and the second the Fact-section. The Isa Upanisad calls the Supreme Experience—Purna, the Full or Whole.

It is not, be it noted, a residue of the abstracting intellect, which is itself only a limited stress in Consciousness, but a Plenum, in which the Existent All is as one Whole. Theologically this full experience is S'iva, with S’akti at rest or as Potency. The second experience is that of the ﬁnite centres, the numerous Purusas or Jivas, which are also S'iva-S'akti as Potency actualized. Both experiences are real. In fact there is nothing unreal anywhere. All is the Mother and She is reality itself. “Sa’ham” (“She I am”), the S’akta says, and all that he senses is

S’AKTI AND S’AKTA

She in the form in which he perceives Her. It is She who in, and as, him drinks the consecrated wine, and She is the wine. All is manifested Power, which has the reality of Being from which it is put forth. But the reality of the manifestation is of something which appears and disappears, whilst that of Causal Power to appear is enduring. But this disappearance is only the ceasing to be for a limited consciousness. The seed of Power, which appears as a thing for such consciousness, remains as the potency in inﬁnite Being itself. The inﬁnite Experience is real as the Full (Purna) ; that is, its reality is fullness. The ﬁnite experience is real, as such. There is, perhaps, no subject in Vedanta, which is more misunderstood than that of the so-called ‘ Unreality ’ of the World. Every School admits the reality of all ﬁnite experience (even of ‘illusive’ experience strictly so-called) while such experience lasts. But S'amkaracarya, deﬁnes the truly Real as that which is changeless. In this sense, the World as a changing thing has relative reality only. S'amkara so deﬁnes Reality because he sets forth his doctrine from the standpoint of transcendent Being. The S’akta S'astra, on the other hand, is a practical Scripture of Worship, delivered from the world-standpoint, according to which the world is necessarily real. According to this view a thing may be real and yet be the subject of change. But its reality as a thing ceases with the passing of the ﬁnite experiencer to whom it is real. The supreme S'iva-S'akti is, on the other hand, a real, full Experience which ever endures. A worshipper must, as such, believe in the reality of himself, of the world as his ﬁeld of action and instrument, in its causation by God, and in God Himself as the object of worship. Moreover to him the world is real because S'iva-S'akti, which is its material cause, is real. That cause, without ceasing to be what it is, becomes the effect. Further, the World is the Lord’s Experience. He as Lord (Pati) is the whole Experience, and as creature (Pasu) he is the experiencer of parts in it. The Experience of the Lord is never unreal. The reality, however, which changelessly endures may (if we so choose) be said to be Reality in its fullest sense.

Real however as all experience is, the knowing differs according as the experience is inﬁnite or ﬁnite, and in the latter case according to various grades of knowing. Full experience, as its name implies, is full in every way. Assume that there is at any ‘time’ no universe at all, that there is then a complete dissolution of all universes, and not of any particular universe—even then the Power which produced past, and will produce future universes, is one with the Supreme Consciousness whose S'akti it is. When again this Power actualizes as a universe, the Lord-Consciousness from and in Whom it issues is the All-knower. As Sarvajna He knows all generals, and as Sarvavit, all particulars. But all is known by Him as the Supreme Self, and not, as in the case of the ﬁnite centre, as objects other than the limited self.

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Finite experience is by its deﬁnition a limited thing. As the experience is of sectional character, it is obvious that the knowing can only be of parts, and not of the whole, as the part cannot know the whole of which it is a part. But the ﬁnite is not always so. It may expand into the inﬁnite by processes which bridge the one to the other. The essential of Partial Experience is knowing in Time and and Space; the Supreme Experience, being changeless, is beyond both Time and Space as aspects of change. The latter is the alteration of parts relative to one another in the changeless Whole. Full experience is not sense-knowledge. The latter is worldly knowledge (Laukika Jnana), by a limited knowing centre, of material objects, whether gross or subtle. Full Experience is the Supreme Knowing Self which is not an object at all. This is unworldly knowledge (Alaukika Jnana) or Veda. Sense-knowledge varies according to the capacity and attainments of the experiencer. But the normal experience may be enhanced in two ways: either physically by scientific instruments such as the telescope and microscope which enhance the natural capacity to see; or psychically by the attainment of what are called psychic powers. Everything is S’akti; but psychic power denotes that enhancement of normal capacity which gives knowledge of matter in its subtle form, whilst the normal man can perceive it only in the gross form as a compound of sensible matter (the Bhutas). Psychic power is thus an extension of natural faculty. There is nothing ‘supernatural’ about it. All is natural, all is real. It is simply a power above the normal. Thus the clairvoyant can see what the normal sense-experiencer cannot. He does so by the mind. The gross sense-organs are not, according to Vedanta, the senses (Indriya). The sense is the mind, which normally works through the appropriate physical organs, but which, as the real factor in sensation, may do without them, as is seen both in hypnotic and yogic states. The area of knowledge is thus very widely increased. Knowledge may be gained of subtle chemistry, subtle physiology (as of the cakras or subtle bodily centres), of various powers, of the ‘world of Spirits,’ and so forth. But though we are here dealing with subtle things, they are still things and thus part of the sense-world of objects—that is, of the world of Maya. Maya, as later explained, is, not ‘illusion,’ but Experience in time and space of Self and Not-Self. This is by no means necessarily illusion. The Whole therefore cannot be known by sense-knowledge. In short, sense or worldly knowledge cannot establish, that is, prove, what is super-sensual, such as the Whole, its nature and the ‘other side’ of its processes taken as a collectivity. Reasoning, whether working in metaphysic or science, is based on the data of sense and governed by those forms of understanding which constitute the nature of ﬁnite mind. It may establish a conclusion of probability, but not of certainty. Grounds of probability may be made out for Idealism, Realism, Pluralism and Monism, or any other philosophical system. In fact, from

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what we see, the balance of probability perhaps favours Realism and Pluralism. Reason may thus establish that an effect must have a cause, but not that the cause is one. For all that we can say, there may be as many causes as effects. Therefore it is said in Vedanta that “nothing (in these matters) is established by argument.” All Western systems which do not possess actual spiritual experience as their basis are systems which can claim no certainty as regards any matter not veriﬁable by sense-knowledge and reasoning thereon.

S'akta, and indeed all Vedantik teaching, holds that the only source and authority (Pramana) as regards super-sensual matters, such as the nature of Being in itself, and the like, is Veda. Veda, which comes from the root vid, to know, is knowledge par excellence, that is super-sensual experience, which according to the Monist (to use the nearest English term) is the Experience-Whole. It may be primary or secondary. As the ﬁrst it is actual experience

(Saksatkara) which in English is called ‘spiritual’ experience.

The S'akta, as a ‘monist,’ says that Veda is full experience as the One. This is not an object of knowledge. This knowing is Being. “To know Brahman is to be Brahman.” He is a ‘monist,’ not because of rational argument only (though he can adduce reasoning in his support), but because he, or those whom he follows, have had in fact such ‘monistic’ experience, and therefore (in the light of such experience) interpret the Vedantik texts.

But ‘spiritual’ experience (to use that English term) may be incomplete both as to duration and nature. Thus from the imperfect ecstasy (Savikalpa-Samadhi), even when of a ‘monistic’ character, there is a return to world-experience. Again it may not be completely ‘monistic’ in form, or may be even of a distinctly dualistic character. This only means that the realization has stopped short of the ﬁnal goal. This being the case, that goal is still perceived through the forms of duality which linger as part of the constitution of the experiencer. Thus there are Vedantik and other schools which are not ‘monistic’. The spiritual experiences of all are real experiences, whatever be their character, and they are true according to the truth of the stage in which the experience is had. Do they contradict one another ? The experience which a man has of a mountain at ﬁfty miles distance, is not false because it is at variance with that of the man who has climbed it. What he sees is the thing from where he sees it. The ﬁrst question then is: Is there a ‘monistic’ experience in fact? Not whether ‘monism’ is rational or not, and shown to be probable to the intellect. But how can we know this? With certainty only by having the experience oneself. The validity of the experience for the experiencer cannot be assailed otherwise, than by alleging fraud or self-deception. But how can this be proved? To the experiencer his experience is real, and nothing else is of any account. But the spiritual experience of one is no proof to another

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who refuses to accept it. A man may, however, accept what another says, having faith in the latter’s alleged experience. Here we have the secondary meaning of Veda, that is secondary knowledge of super-sensual truth, not based on actual experience of the believer, but on the experience of some other which the former accepts. In this sense Veda is recorded for Brahmanism in the Scriptures called Vedas, which contain the standard experience of those whom Brahmanism recognizes as its Rsis or Seers. But the interpretation of the Vaidik record is in question, just as that of the Bible is. Why accept one interpretation rather than another? This is a lengthy matter. Sufﬁce to say here that each chooses the spiritual food which his spiritual body needs, and which it is capable of eating and assimilating. This is the doctrine of Adhikara. Here, as elsewhere, what is one man’s meat is another man’s poison. Nature works in all who are not altogether beyond her workings. What is called the will to believe’ involves the afﬁrmation that the form of a man’s faith is the expression of his nature; the faith is the man. It is not man’s reason only which leads to the adoption of a particular religious belief. It is the whole man as evolved at that particular time which does so. His afﬁrmation of faith is an afﬁrmation of his self in terms of it. The S’akta is therefore a ‘monist,’ either because he has had himself spiritual experiences of this character, or because he accepts the teaching of those who claim to have had such experience. This is Apta knowledge, that is received from a

source of authority, just as knowledge of the scientiﬁc or other expert is received. It is true that the latter may be veriﬁed. But so in its own way can the former be. Revelation to the Hindu is not something stated ‘from above,’ incapable of veriﬁcation ‘below’. He who accepts revelation as teaching the unity of the many in the One, may himself verify it in his own experience. How? If the disciple is what is called not ﬁt to receive truth in this ‘monistic’ form, he will probably declare it to be untrue and, adhering to what he thinks is true, will not further trouble himself in the matter. If he is disposed to accept the teachings of ‘monistic’ religion-philosophy, it is because his own spiritual and psychical nature is at a stage which leads directly (though in a longer or shorter time as may be the case) to actual ‘monistic’ experience. A particular form of ‘spiritual’ knowledge like a particular psychic power can be developed only in him who has the capacity for it. To such an one asking, with desire for the fruit, how he may gather it, the Guru says: Follow the path of those who have achieved (Siddha) and you will gain what they gained. This is the ‘Path of the Great’ who are those whom we esteem to be such. We esteem them because they have achieved that which we believe to be both worthy and possible. If a would-be disciple refuses to follow the method (Sadhana) he cannot complain that he has not had its result. Though reason by itself cannot establish more than a probability, yet when the super-sensual truth has been learnt by Veda, it may

S’AKTI AND S’AKTA

be shown to be conformable to reason. And this must be so, for all realities are of one piece. Reason is a limited manifestation of the same S'akti, who is fully known in ecstasy (Samadhi) which transcends all reasoning. What, therefore, is irrational can never be spiritually true. With the aid of the light of Revelation the path is made clear, and all that is seen tells of the Unseen. Facts of daily life give auxiliary proof. So many miss the truth which lies under their eyes, because to ﬁnd it they look away or upwards to some fancied ‘Heaven’. The sophisticated mind fears the obvious. “It is here, it is here” the S'akta and others say. For he and every other being is a microcosm, and so the Visvasara Tantra says : “What is here, is elsewhere. What is not here, is nowhere.” The unseen is the seen, which is not some alien disguise behind which it lurks. Experience of the seen is the experience of the unseen in time and space. The life of the individual is an expression of the same laws which govern the universe. Thus the Hindu knows, from his own daily rest, that the Power which projects the universe rests. His dreamless slumber when only Bliss is known tells him, in some fashion, of the causal state of universal rest. From the mode of his awakening and other psychological processes he divines the nature of creative thinking. To the S’akta the thrill of union with his S’akti is a faint reﬂection of the inﬁnite S'iva-S’akti Bliss in and with which all universes are born. All matter is a relatively stable form of Energy. It lasts awhile and disappears into Energy. The universe is maintained awhile. This is S’akti as Vaisnavi, the Maintainer. At every moment creation, as rejuvenascent molecular activity, is going on as the S'akti Brahmani. At every moment there is molecular death and loosening of the forms, the work of Rudrani S’akti. Creation did not take place only at some past time, nor is dissolution only in the future. At every moment of time there is both. As it is now and before us here, so it was ‘in the beginning’.

In short the world is real. It is a true experience. Observation and reason are here the guide. Even Veda is no authority in matters falling within sense-knowledge. If Veda were to contradict such knowledge, it would, as S'amkara says, be in this respect no Veda at all. The Hindu is not troubled by ‘biblical science’. Here and now the existence of the many is established for the sense-experiencer. But there is another and Full Experience which also may be had here and now and is in any case also a fact,—that is, when the Self ‘stands out’ (ekstasis) from mind and body and sense-experience. This Full Experience is attained in ecstasy (Samadhi). Both experiences may be had by the same experiencer. It is thus the same One who became many. “He said : May I be many,” as Veda tells. The ‘Will to be many’ is Power or S’akti which operates as Maya.

In the preceding portion of this paper it was pointed out that the Power whereby the One gives effect to Its Will to be Many is Maya S'akti.

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What are called the 36 Tattvas (accepted by both S’aktas and S'aivas) are the stages of evolution of the One into the Many as mind and matter.

Again with what warrant is this afﬁrmed? The secondary proof is the Word of S'iva and S'akti, Revealers of the Tantra-sastra, as such Word is expounded in the teachings of the Masters (Acaryas) in the Agama.

Corroboration of their teaching may be had by observation of psychological stages in normal life and reasoning thereon. These psychological states again are the individual representation of the collective cosmic processes. “As here, so elsewhere.” Primary evidence is actual experience of the surrounding and supreme states. Man does not leap at one bound from ordinary ﬁnite sense-experience to the Full Experience. By stages he advances thereto, and by stages he retraces his steps to the world, unless the fullness of experience has been such as to burn up in the ﬁre of Self-knowledge the seed of desire which is the germ of the world. Man’s conciousness has no ﬁxed boundary. On the contrary, it is at root the Inﬁnite Consciousness, which appears in the form of a contraction (S'amkoca), due to limitation as S’akti in the form of mind and matter. This contraction may be greater or less. As it is gradually loosened, consciousness expands by degrees until, all bonds being gone, it becomes one with the Full Consciousness or Purna. Thus there are, according to common teaching, seven ascending light planes of experience, called Lokas, that is ‘what are seen’ (lokyante) or experienced; and seven dark descending planes, or Talas, that is ‘places’. It will be observed that one name is given from the subjective and the other from the objective standpoint. The centre of these planes is the ‘Earth-plane’ (Bhurloka). This is not the same as experience of earth, for every experience, including the highest and lowest, can be had here. The planes are not like geological strata, though necessity may picture them thus. The Earth-plane is the normal experience. The ascending planes are states of super-normal, and the descending planes of sub-normal experience. The highest of the planes is the Truth-plane (Satya-loka). Beyond this is the Supreme Experience, which is above all planes, which is Light itself, and the love of S'iva and Sakti, the ‘Heart of the Supreme Lord (Hrdayam paramesituh). The lowest Tala on the dark side is described in the Puranas with wonderful symbolic imagery as a Place of Darkness where monster serpents, crowned with dim light, live in perpetual anger. Below this is the S’akti of the Lord called Tamomayi S'akti—that is, the Veiling Power of Being in all its inﬁnite intensity.

What then is the Reality—Whole or Purna? It is certainly not a bare abstraction of intellect, for the intellect is only a fractional Power or S'akti in it. Such an abstraction has no worth for man. In the Supreme Reality, which is the Whole, there is everything which is of worth to men, and which proceeds from it.

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In fact, as a Kashmir Scripture says : “The ‘without’ appears without only because it is within.” Unworth also proceeds from it, not in the sense that it is there as unworth, but because the experience of duality, to which evil is attached, arises in the Blissful Whole. The Full is not merely the collectivity (Samasti) of all which exists, for it is both immanent in and transcends the universe. It is a commonplace that it is unknowable except to Itself. S’iva in the Yoginihrdaya Tantra, says: “Who knows the heart of a woman? Only S’iva knows the Heart of Yogini (the Supreme S'akti).” For this reason the Buddhist Tantrik schools call it S'unya or the Void. This is not ‘nothing’ but nothing known to mind and senses. Both S'aktas and some Vaisnavas use the term S'unya, and no one suspects them of being ‘Nihilists’.

Relatively, however, the One is said to be Being (Sat), Bliss (Ananda) and Cit—an untranslatable term which has been most accurately deﬁned as the Changeless Principle of all changing experience, a Principle of which sensation, perception, conception, self-consciousness, feeling, memory, will, and all other psychic states are limited modes. It is not therefore Consciousness or Feeling as we understand these words, for these are directed and limited. It is the inﬁnite root of which they are the ﬁnite ﬂower. But Consciousness and possibly (according to the more ancient views) Feeling approach the most nearly to the deﬁnition, provided that we do not understand thereby Consciousness and Feeling in man’s sense. We may thus (to distinguish) call Cit, Pure Consciousness or Pure Feeling as Bliss (Ananda) knowing and enjoying its own full Reality. This, as such Pure Consciousness or Feeling, endures even when ﬁnite centres of Consciousness or Feeling arise in It. If (as this system assumes) there is a real causal nexus between the two, then Being, as S'iva, is also a Power, or S’akti, which is the source of all Becoming. The fully Real, therefore, has two aspects: one called S’iva, the static aspect of Consciousness, and the other called S’akti, the kinetic aspect of the same. For this reason Kali S'akti, dark as a thundercloud, is represented standing and moving on the white inert body of S'iva. He is white as Illumination (Prakasa). He is inert, for Pure Consciousness is without action and at rest. It is She, His Power, who moves. Dark is She here because, as Kali, She dissolves all in darkness, that is vacuity of existence, which is the Light of Being Itself. Again She is Creatrix. Five corpse-like S'ivas form the support of Her throne, set in the wish-granting groves of the Isle of Gems (Manidvipa), the golden sands of which are laved by the still waters of the Ocean of Nectar (Amrta), which is Immortality. In both cases we have a pictorial presentment in theologial form of the scientiﬁc doctrine that to every form of activity there is a static background.

But until there is in fact Change, S’akti is merely the Potency of Becoming in Being and, as such, is wholly one with it. The Power (S’akti) and the possessor of Power (S’aktiman) are one. As therefore He is Being-Bliss-Consciousness, so is She.

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She is also the Full (Purna), which is no mere abstraction from its evolved manifestations. On the contrary, of Her the Mahakali Stotra says: “Though without feet, Thou movest more quickly than air. Though without ears, Thou dost hear. Though without nostrils, Thou dost smell. Though without eyes, Thou dost see. Though without tongue, Thou dost taste all tastes.” Those who talk of the ‘bloodless abstractions’ of Vedanta, have not understood it. The ground of Man’s Being is the Supreme ‘I’ (Purnoham) which, though in Itself beyond finite personality, is yet ever ﬁnitely personalizing as the beings of the universe. “Sa’ham,”—“She I am.”.

This is the Supreme S'akti, the ultimate object of the S’aktas’ adoration, though worshipped in several forms, some gentle, some formidable.

But Potency is actualized as the universe, and this also is S’akti, for the effect is the cause modiﬁed. Monistic Vedanta teaches that God is the material cause of the world. The statement that the Supreme S’akti also exists as the Forms evolved from It, may seem to conﬂict with the doctrine that Power is ultimately one with S'iva who is changeless Being. S’amkara answers that the existence of a causal nexus is Maya, and that there is (from the transcendental standpoint) only a seeming cause and seeming modiﬁcation or effect. The S’akta, who from his world-standpoint posits the reality of God as the Cause of the universe, replies that, while it is true that the effect (as effect) is the cause modiﬁed, the cause (as cause) remains what it was and is and will be. Creative evolution of the universe thus differs from the evolution in it. In the latter case the material cause when producing an effect ceases to be what it was. Thus milk turned into curd ceases to be milk. But the simile given of the other evolutionary process is that of ‘Light from Light’. There is a similarity between the ‘conventional’ standpoint of S'amkara and the explanation of the S'akta; the difference being that, whilst to the former the effect is (from the transcendental standpoint) ‘unreal,’ it is from the S’akta’s immanent standpoint ‘real’.

It will have been observed that the cosmic evolution is in the nature of a polarization in Being into static and kinetic aspects. This is symbolized in the S'akta Tantras by their comparison of Siva-S’akti to a grain (Canaka). This has two seeds which are so close together as to seem one, and which are surrounded by a single sheath. The seeds are S'iva and S'akti and the sheath is Maya. When the sheath is unpeeled, that is when Maya S'akti operates, the two seeds come apart. The sheath unrolls when the seeds are ready to germinate, that is

when in the dreamless slumber (Susupti) of the World-Consciousness the remembrance of past enjoyment in Form gives rise to that divine creative ‘thinking’ or ‘imagining’(Srstikalpana) which is ‘creation’. As the universe in dissolution sinks into a

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Memory which is lost, so it is born again from the germ of recalled Memory or S'akti. Why? Such a question may be answered when we are dealing with facts in the whole; but the latter itself is uncaused, and what is caused is not the whole. Manifestation is of the nature of Being-Power, just as it is Its nature to return to Itself after the actualization of Power. To the devotee who speaks in theological language, “It is His Will”. As the Yoginihrdaya says: “He painted the World-Picture on Himself with the Brush which is His Will and was pleased therewith.”

Again the World is called a Prapanca, that is an extension of the ﬁve forms of sensible matter (Bhuta.) Where does it go at dissolution? It collapses into a Point (Bindu). We may regard it as a metaphysical point which is the complete ‘subjectiﬁcation’ of the divine or full ‘I’ (Purnahanta), or objectively as a mathematical point without magnitude. Round that Point

is coiled a mathematical Line which, being in touch with every part of the surface of the Point, makes one Point with it. What then is meant by these symbols of the Point and Line ? It is said that the Supreme S’iva sees Himself in and as His own Power or S'akti. He is the ‘White Point’ or ‘Moon’ (Candra), which is Illumination and in the completed process, the ‘I’ (Aham), side of experience, She is the ‘Red Point’. Both colours are seen in the microcosmic generation of the child. Red too is the colour of Desire. She is ‘Fire’ which is the object of experience or ‘This’ (Idam), the objective side of experience. The ‘This’ here is nothing but a mass of S'iva’s own illuminating rays. These are reflected in Himself as S'akti, who, in the Kamakalavilasa, is called the ‘Pure Mirror’ of S’iva. The Self sees the Self, the rays being thrown back on their source. The ‘This’ is the germ of what we call ‘Otherness,’ but here the ‘Other’ is and is known as the Self. The relation and fusion of these two Points, White and Red, is called the Mixed Point or ‘Sun’. These are the three Supreme Lights. A=S’iva, Ha=S’akti, which united spell ‘Aham’ or ‘I’. This ‘Sun’ is thus the state of full ‘I-ness’ (Purnaham-bhava). This is the Point into which the World at dissolution lapses, and from which in due time it comes forth again. In the latter case it is the Lord-Consciousness as the Supreme ‘I’ and Power about to create. For this reason Bindu is called a condensed or massive form of S’akti. It is the tense state of Power immediately prior to its ﬁrst actualization. That form of S’akti, again by which the actualization takes place is Maya; and this is the Line round the Point. As coiled round the Point, it is the Supreme Serpent-Power (Mahakundalini) encircling the S’iva-Linga. From out of this Power comes the whisper to enjoy, in worlds of form, as the memory of past universes arises therein. S’akti then ‘sees’. S'akti opens Her eyes as She reawakes from the Cosmic Sleep (Nimesa), which is dissolution. The Line is at ﬁrst coiled and one with the Point, for Power is then at rest. Creation is movement, an uncoiling of Maya-S’akti. Hence is the world called Jagat, which means ‘what

S’AKTI: THE WORLD AS POWER

moves’. The nature of this Power is circular or spiraline; hence the roundness and ‘curvature’ of things of which we now hear. Nothing moves in a really straight line. Hence again the universe is also called a spheroid (Brahmanda). The gross worlds are circular universal movements in space, in which, is the Ether (Akasha); Consciousness, as the Full (Purna), is never dichotomized, but the ﬁnite centres which arise in it, are so. The Point, or Bindu, then divides into three, in various ways, the chief of which is Knower, Knowing and Known, which constitute the duality of the world-experience by Mind of Matter.

Unsurpassed for its profound analysis is the account of the thirty-six Tattvas or stages of Cosmic Evolution (accepted by both S’aivas and S'aktas) given by the Northern S’aiva School of the Agama, which ﬂourished after the date which Western Orientalists assign to S’amkaracarya, and which was therefore in a position to criticize him. According to this account (which I greatly condense) Subject and Object in Pure Being are in undistinguishable union as the Supreme S‘iva-S'akti. We have then to see how this unity is broken up into Subject and Object. This does not take place all at once. There is an intermediate stage of transition, in which there is a Subject and Object, but both are part of the Self, which knows its Object to be Itself. In man’s experience they are wholly separate, the Object then being perceived as outside the Self, the plurality of Selves being mutually exclusive centres. The process and the result are the work of S'akti, whose special function is to negate, that is to negate Her own fullness, so that it becomes the ﬁnite centre contracted as a limited Subject perceiving a limited Object, both being aspects of the one Divine Self.

The ﬁrst stage after the Supreme is that in which S’akti withdraws Herself and leaves, as it were, standing by itself the ‘I’ side (Aham) of what, when completed, is the ‘I-This’ (Aham-Idam) experience. But simultaneously (for the ‘I’ must have its content) She presents Herself as a ‘This’ (Idam), at ﬁrst faintly and then clearly; the emphasis being at ﬁrst laid on the ‘I’ and then on the ‘This’. This last is the stage of Isvara Tattva or Bindu, as the Mantra S'astra, dealing with the causal stage of ‘Sound’ (S'abda), calls it. In the second and third stage, as also in the fourth which follows, though there is an ‘I’ and a ‘This’ and therefore not

undistinguishable ‘I-This’ of the Supreme Experience, yet both the ‘I’ and the ‘This’ are experienced as aspects of and in the Self. Then as a preliminary to the division which follows, the emphasis is laid equally on the ‘I’ and the ‘This’. At this point Maya-S’akti intervenes and completely separates the two. For that Power is the Sense of Difference (Bheda-Buddhi). We have now the ﬁnite centres mutually exclusive one of the other, each seeing, to the extent of its power, ﬁnite centres as objects outside of and different from the self. Consciousness thus

S’AKTI AND S’AKTA

becomes contracted. In lieu of being All-knowing, it is a ‘Little Knower,’ and in lieu of being Almighty Power, it is a ‘Little Doer’.

Maya is not rightly rendered ‘Illusion’. In the ﬁrst place it is conceived as a real Power of Being and as such is one with the Full Reality. The Full, free of all illusion, experiences the engendering of the ﬁnite centres and the centres themselves in and as Its own changeless partless Self. It is these individual centres produced from out of Power as Maya-S’akti which are ‘Ignorance’ or Avidya S’akti. They are so called because they are not a full experience but an experience of parts in the Whole. In another sense this ‘Ignorance’ is a knowing, namely, that which a ﬁnite centre alone has. Even God cannot have man’s mode of knowledge and enjoyment without becoming man. He by and as His Power does become man and yet remains Himself. Man is Power in limited form as Avidya. The Lord is unlimited Power as Maya. In whom then is the ‘Illusion’? Not (all will admit) in the Lord. Nor is it in fact (whatever be the talk of it) in man whose nature it is to regard his limitations as real. For these limitations are he. His experience as man provides no standard whereby it may be adjudged ‘Illusion’. The latter is non-conformity with normal experience, and here it is the normal experience which is said to be Illusion. If there were no Avidya S'akti, there would be no man. In short the knowing which is Full Experience is one thing and the knowing of the limited experience is another. The latter is Avidya and the Power to produce it is Maya. Both are eternal aspects of Reality, though the forms which are Avidya S'akti come and go. If we seek to relate the one to the other, where and by whom is the comparison made? Not in and by the Full Experience beyond all relations, where no questions are asked or answers given, but on the standing ground of present ﬁnite experience where all subjectivity and objectivity are real and where therefore, ipso facto, Illusion is negatived. The two aspects are never present at one and the same time for comparison. The universe is real as a limited thing to the limited experiencer who is himself a part of it. But the experience of the Supreme Person

(Parahanta) is necessarily different, otherwise it would not be the Supreme Experience at all. A God who experiences just as man does is no God but man. There is, therefore, no experiencer to whom the World is Illusion. He who sees the world in the normal waking state, loses it in that form in ecstasy (Samadhi). It may, however, (with the S’akta) be said that the Supreme Experience is entire and unchanging and thus the fully Real; and that, though the limited experience is also real in its own way, it is yet an experience of change in its twin aspects of Time and Space. Maya, therefore, is the Power which engenders in Itself ﬁnite centres in Time and Space, and Avidya is such experience in fact of the ﬁnite experiencer in Time and Space. So much is this so, that the Time-theorists (Kalavadins) give the name ‘Supreme Time’

S’AKTI: THE WORLD AS POWER

(Parakala) to the Creator, who is also called by the S'akta ‘Great Time’ (Mahakala). So in the Bhairavayamala it is said that Mahadeva (S’iva) distributes His Rays of Power in the form of the Year. That is, Timeless Experience appears in the ﬁnite centres as broken up into periods of time. This is the ‘Lesser Time’ which comes in with the Sun, Moon, Six Seasons and so forth, which are all Saktis of the Lord, the existence and movements of which give rise, in the limited observer, to the notion of Time and Space.

That observer is essentially the Self or ‘Spirit’ vehicled by Its own S'akti in the form of Mind and Matter. These two are Its Body, the ﬁrst subtle, the second gross. Both have a common origin, namely the Supreme Power. Each is a real mode of It. One therefore does not produce the other. Both are produced by, and exist as modes of, the same Cause. There is a necessary parallelism between the Perceived and the Perceiver and, because Mind and Matter are at base one as modes of the same Power, one can act on the other. Mind is the subjective and Matter the objective aspect of the one polarized Consciousness.

With the unimportant exception of the Lokayatas, the Hindus have never shared what Sir William Jones called “the vulgar notions of matter,” according to which it is regarded as some gross, lasting and independently existing outside thing.

Modern Western Science now also dematerializes the ponderable matter of the universe into Energy. This and the forms in which it is displayed is the Power of the Self to appear as the object of a limited centre of knowing. Mind again is the Self as ‘Consciousness,’ limited by Its Power into such a centre. By such contraction there is in lieu of an ‘All-knower’ a ‘Little Knower,’ and in lieu of an ‘All-doer’ a ‘Little Doer’. Those, however, to whom this way of looking at things is naturally difﬁcult, may regard the Supreme S'akti from the objective aspect as holding within Itself the germ of all Matter which develops in It.

Both Mind and Matter exist in every particle of the universe though not explicitly displayed in the same way in all. There is no corner of the universe which contains anything either potential or actual, which is not to be found elsewhere. Some aspect of Matter or Mind, however, may be more or less explicit or implicit. So in the Mantra Scripture it is said that each letter of the alphabet contains all sound. The sound of a particular letter is explicit and the other sounds are implicit. The sound of a particular letter is a particular physical audible mode of the S'abdabrahman (Brahman as the cause of S'abda or ‘Sound’), in Whom is all sound, actual and potential. Pure Consciousness is fully involved in the densest forms of gross or organic matter, which is not ‘inert’ but full of ‘movement’ (Spanda), for there is naught but the Supreme Consciousness which does not move. Immanent in Mind and Matter is Consciousness (Cit S'akti). Inorganic

S’AKTI AND S’AKTA

matter is thus Consciousness in full subjection to the Power of Ignorance. It is thus Consciousness identifying Itself with such inorganic matter. Matter in all its ﬁve forms of density is present in everything. Mind too is there, though, owing to its imprisonment in Matter, undeveloped. “The Brahman sleeps in the stone.” Life too which displays itself with the organization of matter is potentially contained in Being, of which such inorganic matter is, to some, a ‘Iifeless’ form. From this deeply involved state S’akti enters into higher and higher organized forms. Prana or vitality is a S’akti—the Mantra form of which is ‘Hangsah’. With the Mantra ‘Hang’ the breath goes forth, with ‘Sah’ it is indrawn, a fact which anyone can verify for himself if he will attempt to inspire after putting the mouth in the way it is placed in order to pronounce the latter ‘H’. The Rhythm of Creative Power as of breathing (a microcosmic form of it) is two—fold—an outgoing (Pravrtti) or evolution as universe, and an involution or return (Nivrtti) of Supreme Power to Itself. S'akti as the Great Heart of the universe pulses forth and back in cosmic systole and diastole. So much for the nature of the Power as an evolutionary process. It is displayed in the Forms evolved as an increasing exhibition of Consciousness from apparently, though not truly, unconscious matter, through the slight consciousness of the plant and the greater consciousness of the animal, to the more highly developed consciousness of man, who in the completeness of his own individual evolution becomes freed of Mind and Matter which constitute the Form, and thus is one with the Supreme Consciousness Itself. There are no gaps in the process. In existence there are no rigid partitions. The vital phenomena, to which we give the name of ‘Life’, appear, it is true, with organized Matter. But Life is not then something entirely new which had no sort of being before. For such Life is only a limited mode of Being, which itself is no dead thing but the Inﬁnite Life of all lives. To the Hindu the difference between plant and animal, and between the latter and man, has always been one rather of degree than of kind. There is one

Consciousness and one Mind and Matter throughout, though the Matter is organized and the Mind is exhibited in various ways. The one S’akti is the Self as the ‘String’ (Sutratma) on which all the Beads of Form are strung, and these Beads again are limited modes of Herself as the ‘String’. Evolution is thus the loosening of the bonds in which Consciousness (itself unchanging) is held, such loosening being increased and Consciousness more fully exhibited as the process is carried forward. At length is gained that human state which the Scripture calls so ‘hard to get’. For it has been won by much striving and through suffering. Therefore the Scripture warns man not to neglect the opportunities of a stage which is the necessary preliminary to the attainment of the Full Experience. Man by his striving must seek to become fully humane, and then to pass yet further into the Divine Fullness which is beyond all Forms with their good and

S’AKTI: THE WORLD AS POWER

evil. This is the work of Sadhana (a word which comes from the root sadh ‘to exert’), which is discipline, ritual, worship and Yoga. It is that by which any result (Siddhi) is attained. The Tantrik Sastra is a Sadhana Scripture. As Powers are many, so may be Sadhana, which is of various kinds and degrees. Man may seek to realize the Mother-Power in Her limited forms as health, strength, long life, wealth, magic powers and so forth. The so called ‘New Thought’

and kindred literature which bids men to think Power and thus to become power is very ancient, going back at least to the Upanisad which says: “What a man thinks, that he becomes.”

Those who have need for the Inﬁnite Mother as She is, not in any Form but in Herself, seek directly the Adorable One in whom is the essence of all which is of ﬁnite worth. The gist of a high form of Kulasadhana is given in the following verse from the Hymn of Mahakalarudra Himself to Mahakali :

“I torture not my body with penances.” (Is not his body Hers? If man be God in human guise why torment him ?) “I lame not my feet in pilgrimage to Holy Places”(The body is the Devalaya or Temple of Divinity. Therein are all the spiritual Tirthas or Holy Places. Why then trouble to go elsewhere?) “I spend not my time in reading the Vedas.” (The Vedas, which he has already studied, are the record of the standard spiritual experience of others. He seeks now to have that experience himself directly. What is the use of merely reading about it? The Kularnava Tantra enjoins the mastering of the essence of all Scriptures which should then be put aside, just as he who has threshed out the grain throws away the husks and straw.) “But I strive to attain Thy two sacred Feet.”

CHAPTER II

SHAKTI : Le monde en tant que puissance

Il n'y a pas de mot dont le sens ne soit plus large que le terme sanscrit qui signifie «Puissance». Car Shakti dans le sens le plus hautement causal est Dieu en tant que Mère, et en un autre sens c'est l'univers qui est sorti de son sein. Et qu'est-ce qui peut n'être ni l'un ni l'autre? Par suite, le Yoginihrdaya Tantra rend hommage à Celle qui conçoit, porte, produit et après cela nourrit tous les mondes: «Que l'on obéisse à Celle qui est pure Être-Conscience-Félicité, en tant que Puissance, qui existe sous la forme du Temps et de l'Espace et de tout ce qu'ils contiennent, qui est lumière radiante pour tous les êtres.»

Il n'est donc possible ici que de souligner d'une manière très générale quelques uns des plus importants principes de la doctrine Shakti, passant sous silence la pratique (Sadhana) sous la forme de culte rituel et de Yoga, pourtant si profondément intéressants.

A lors actuel, la science occidentale parle de l'Énergie comme de du summum physique de toutes les formes de Matière. Il en a été ainsi depuis des siècles pour les Shaktas, les adorateurs de Shakti. Mais ils ajoutent qu'une telle énergie n'est qu'une manifestation limitée (en tant que Mental et Matière) de l'infini et toute-puissante Puissance Suprême (Maha-S’akti) en devenir de «ça» (Tat) ou l'Être unitaire (Sat) lui-même.

Leur doctrine est à rechercher dans les traditions, orales et écrites, qui sont contenues dans les Agamas, qui (avec les Puranas, la Smriti et les Védas) constituent l'une des grandes catégories d'Écriture des Hindous. Les Tantras sont les Écritures de l'Agama. L'idée qu'ils ne sont qu'un étrange sous-produit de l'Hindouisme et non une partie à part entière, est erronée. Les trois principales divisions de l'Agama sont appelées localement Bengal (Gauda), Kashmira and Kerala. Il est bien connu que le Bengale est le territoire du Tantra-shastra. Mais

il est moins connu que le Cachemire fût par le passé une terre où la doctrine et la pratique tantrique était en honneur.

Les communautés des soi-disant adorateurs «tantriques» comportent cinq parties selon

qu'elles adorent le Soleil, Ganesha, Vishnou, Shiva ou Shakti. Pour l'adepte, cependant, les cinq noms ne sont pas des divinités distinctes mais différents aspects de la Puissance unique ou Shakti. Un adorateur de Shakti instruit est l'un des moins sectaires de tous les hommes. Il peut adorer dans tous les temples, comme dit le dicton. Ainsi, le Sammohana Tantra dit que «Est fou celui qui voit la moindre différence entre Rama (un Avatar de Vishnou) et Shiva» ... «Ce qui importe est le nom» dit le commentateur du Satcakranirupana, après les avoir tous traversés.

SHAKTI ET SHAKTA

Le Shakta s'appelle ainsi car la Déité choisie de son culte (Ista-devata) est Shakti. Dans son culte, à la fois par la pratique et par la doctrine, l'accent est mis sur cet aspect de l'Un en qui Elle est la Source du changement et, sous la forme du Temps et de l'Espace et de tous les objets qui en font partie, le Changement lui-même. Le mot Shakti est grammaticalement du féminin. Pour cette raison, un américain orientaliste et critique de la doctrine l'a décrite comme un système sans valeur, une simple féminisation du Vedanta orthodoxe (qu'est ce qu'il puisse être) — une doctrine enseignant la primauté de la Femelle et par conséquent digne uniquement de «suffragettes monistes». Ce sont des critiques absurdes de ce genre qui font douter les hindous de la capacité des européens à comprendre leurs croyances. Il est dit que la Mère (dans l'hymne qui lui est dédié dans le Mahakala-Samhita): «Tu n'est ni fille, ni vierge ni vieille. En vérité Tu n'est ni femelle ni mâle, ni neutre. Tu est inconcevable, Puissance non-mesurable, l'Être de tout ce qui existe, vide de toute dualité, le Suprême Brahman, que l'on atteint uniquement par l'illumination.» Ceux qui ne peuvent comprendre les idées élevées lorsqu'elles sont présentées sous le déguisement du rituel et du symbole feront honneur à leur propre réputation en n'en parlant pas.

Le Shaiva est appelé ainsi parce que la divinité qu'il a choisi est Shiva, le nom de l'aspect sans changement de l'Un dont la puissance d'action et l'activité est Shakti. Mais comme les deux sont nécessairement associé, toutes les communautés reconnaissent Shakti. C'est, pour cette raison, une erreur de supposer que le «Tantrik», ou adepte de l'Agama, est nécessairement un Shakta, et que le «Tantra» est une Écriture uniquement Shakta. Pas du tout.

Le Shakta n'est qu'une branche de l'école Agamique. Ainsi, nous trouvons les Écritures du Shivaïsme, qu'elles soient du nord ou du sud, appelées Tantras, et aussi celles de cette ancienne forme de Vaisnavisme que l'on appelle le Pancaratra. La doctrine de ces communautés, qui partagent certaines idées, s'étend du monisme des Shaktas et des Shaivas du nord aux systèmes plus ou moins dualistes des autres communautés. Le rituel est en grande partie commun à toutes les communautés, bien qu'il y ait des variations nécessaires, dues à la fois à la nature de l'aspect divin adoré et à la forme particulière de la théologie enseignée. La doctrine et la pratique Shakta sont contenues en premier lieu dans les Shaktas Tantras et les traditions orales, dont certaines sont secrètes. Vu que les Tantras sont principalement des Écritures pour le culte, une telle doctrine est implicitement contenue dans le rituel. Pour les raisons sus-mentionnées, il peut être nécessaire d'avoir recours à d'autres Écritures dans la mesure où elles partagent avec celles du Shakta des doctrines et des pratiques. Les Tantras au sens propre sont le Monde de Shiva et Shakti. Mais il existe aussi des ouvrages tantriques de valeur, abrégés ou commentaires, auquel on ne reconnaît pas d'autorité divine.

Le concept «Shakti» n'est pas, de toute façon, réservé aux Shaktas. Tout hindou crois en Shakti en tant que Puissance de Dieu, même s'il peut penser différemment en ce qui concerne la nature de l'univers qu'il a créé. La doctrine Shakta est une affirmation particulière que l'on appelle monisme (Advaita: lit. «non-deux») et le rituel Shakta, même dans ses formes

condamnées

SHAKTI: LE MONDE EN TANT QUE PUISSANCE

qui ont mené à des abus par lesquels cette Écriture est connue le plus souvent, en est une application pratique. Quel qu'aie pu être le cas à l'origine de ces cultes agamiques, tous, maintenant et depuis très longtemps, reconnaissent les Védas et affirment se baser sur eux. Avec ceux-ci sont associés la Parole de Shiva-Shakti telle qu'elle est révélée dans les Tantras. La doctrine Shakta est (tout comme le Vedanta en général) ce qu'en des mots d'occidentaux nous appellerions une théologie basée sur la révélation c'est-à-dire une expérience que l'on pourrait dire «spirituelle» ou extra-sensible, en son sens premier et secondaire. Car le Véda est cela.

Cela nous amène à la considération de la mesure de la connaissance de l'homme ainsi que de celle de la base de la connaissance védantique. C'est une erreur fondamentale que de voir le Vedanta comme une simple métaphysique spéculative au sens occidental moderne. S'il

en était ainsi, il n'aurait pas plus sa place dans la Foire Philosophique qu'un autre des nombreux systèmes qui s'y bousculent. Il affirme que ses enseignements extra-sensibles peuvent être démontrés avec certitude par la pratique de ses méthodes. Théoriser seulement est insuffisant. Le Shakta, par dessus tout, est un homme pratique et actif, adorant l'Activité Divine; son mot d'ordre est Kriya ou Action. Ayant appris qu'il est Puissance, il désire réaliser pleinement cela lui-même dans sa vie. Un poème tantrique (Anandastotra) relate avec un dédain amusé des lettrés bavards qui passent leur temps dans de futiles débats sur les berges du «Lac du Doute».

La base de la connaissance, qu'elle soit extra-sensible ou sensible, est l'expérience de terrain. L'expérience est de deux sortes: celle qui est complète et entière et celle qui est incomplète — c'est-à-dire, qui n'est expérience que de parties, non de l'ensemble mais dans l'ensemble. Dans la première, la conscience est dite «regarder vers le haut» (Unmukhi), c'est-à-dire «sans se tourner vers l'autre». Dans la seconde, elle est dite «regarder vers l'extérieur» (Bahirmukhi). La première n'est pas une expérience de l'ensemble mais une Expérience-tout. La seconde est une expérience non de parties du tout, car il est sans parties, mais de parties de l'ensemble, et émergeant de sa Puissance infinie pour se connaître soi-même en et comme les centres finis, comme la majorité. Dans les ouvrages d'un philosophe indien, mon ami le Professeur Pramatha Natha Mukhyopadhyaya, elles sont justement appelées la Réalité pour la première et la Réalité-divisée pour la seconde. L'Isha Upanishad nomme l'expérience suprême Purna, Pleine ou Entière.

Ce n'est pas, notez bien, un reste de l'intellect abstrait, qui n'est que le point sur le i de la conscience, mais une assemblée plénière dans laquelle le Tout-Existant est comme un ensemble. Théologiquement, cette expérience complète est Shiva, avec la Shakti au repos ou Potentielle. La seconde expérience est celle des centres finis, les nombreux Purushas ou Jivas, qui sont Shiva-Shakti comme Potentiel actualisé. Les deux expériences sont réelles. En fait, il n'y a rien d'irréel nul part. Tout est la Mère et Elle est la réalité elle-même. «Sa’ham» («Elle je suis»), proclame le Shakta, et tout ce qu'il ressent est

SHAKTI ET SHAKTA

Elle dans la forme en laquelle il La perçoit. C'est Elle qui en et en tant que lui bois le vin consacré et qui est Elle-même le vin. Tout est Puissance manifestée, dont la réalité de l'être émane. Mais la réalité de la manifestation est une réalité prenant appui sur ce qui apparaît et disparaît alors que la celle de la Puissance Causale se maintient. Mais cette disparition n'est que l'arrêt d'une conscience limitée. La graine du Pouvoir, qui apparaît comme une chose pour une telle conscience, demeure en puissance dans l'Être infini lui-même. L'Expérience infinie est réelle en tant que Plein (Purna); c'est-à-dire que sa réalité est plénitude. L'expérience finie est réelle, en tant que telle. Il n'y a pas de sujet plus mal compris que la soi-disante «Irréalité» du Monde. Toute école admet la réalité de toute expérience finie (même d'une expérience «illusoire», ainsi nommée, au sens strict) bien que cette expérience dure. Mais Shamkaracarya définit la vraie réalité comme ce qui est sans changement. En ce sens, le Monde en tant que chose changeante n'a qu'une réalité relative. Shamkara défini ainsi la Réalité car il bâtit sa doctrine depuis le point de vue de l'Être transcendant. Le Shakta Shastra, de son côté, est une Écriture pratique de culte, donnée du point de vue terrestre, selon lequel le monde est nécessairement réel. Selon cette façon de voir, une chose peut être réelle et pourtant être sujet au changement. Mais sa réalité en tant que chose cesse avec le trépas de l'expérimentateur pour qui elle est réelle. La Shiva-Shakti suprême est, d'un autre côté, une Expérience pleine et réelle qui dure toujours. Un adorateur doit, en tant que tel, croire en sa propre réalité, en celle du monde en tant que champ d'action et instrument, en sa causalité divine, et en Dieu Lui-même comme objet de culte. De plus, pour lui, le monde est réel parce que Shiva-Shakti, qui est sa cause matérielle, est réel. Cette cause, sans cesser d'être ce qu'elle est, devient l'effet. De plus, le Monde est l'Expérience du Seigneur. Lui en tant que Seigneur (Pati) est l'Expérience entière, et en tant que créature (Pasu) il est l'expérimentateur des parties de lui-même. L'Expérience du Seigneur n'est jamais irréelle. La réalité, pourtant, qui dure sans changer, peut (si nous le choisissons) être dite Réalité en son sens le plus complet.

Quelle que soit la réalité d'une expérience, la connaissance diffère selon que l'expérience est finie ou infinie, et dans ce dernier cas selon différents degrés de connaissance. Une Expérience plein, comme son nom l'indique, est pleine dans tous les sens du mot. Supposons qu'il y ait un certain «temps» sans univers aucun, où il y aie une dissolution complète de tout les univers, et non d'un univers particulier; même en ce moment-là, la Puissance qui produisit les univers passés et qui produira les univers futurs est unie à la Conscience Suprême, c'est-à-dire Shakti. Lorsque cette Puissance s'actualise de nouveau comme univers, le Seigneur-Conscience de qui et en qui il émane est l'Omniscient. En tant que Sarvajna Il connaît tout le général et en tant que Sarvavit, tout le particulier. Mais tout est connu par Lui en tant que Suprême Soi, et non, comme dans le cas du centre fini, en tant qu'objets autres que le soi limité.

SHAKTI: LE MONDE EN TANT QUE PUISSANCE

L'expérience fini est, de par sa définition, une chose limitée. Puisque l'expérience a un caractère catégorisant, il est évident qu'elle ne peut arriver à connaître que les parties et non l'ensemble, puisqu'une partie ne peut connaître l'ensemble dont elle fait partie. Mais l'expérience finie n'est pas toujours ainsi. Elle peut s'étendre jusqu'en l'infini par des processus qui sont comme des ponts successifs. L'essence de l'Expérience Partielle est la connaissance dans le Temps et l'Espace; l'Expérience Suprême, étant sans changement, est au-delà du Temps aussi bien que de l'Espace, tous deux étant des aspects du changement. Ce dernier est l'altération de parties mutuellement relatives de l'Ensemble inchangeant. l'expérience pleine n'est pas une connaissance par les sens. Cette dernière est une connaissance séculière ou mondaine (Laukika Jnana), faite par un centre connaissant limité, par des objets matériels, qu'ils soient grossiers ou subtiles. L'Expérience Pleine est la Connaissance Suprême du Soi qui n'est aucunement un objet. C'est une connaissance non-mondaine (Alaukika Jnana) ou Veda. La connaissance par les sens diffère selon la capacité et l'évolution de l'expérimentateur. Mais l'expérience normale peut être améliorée de deux façons: soit physiquement par des instruments scientifiques tels que téléscope et microscope qui améliorent la capacité naturelle à voir; ou psychiquement par l'obtention de ce que l'on appelle

les pouvoirs psychiques. Tout est Shakti; mais le pouvoir psychique indique une amélioration de la capacité normale qui permet la connaissance de la matière sous sa forme subtile, alors que l'homme normal ne peut la percevoir que sous sa forme grossière comme un composé de la matière sensible (les Bhutas). Le pouvoir psychique est donc une extension des facultés naturelles. Il n'y a là rien de «supra naturel». Tout est naturel, tout est réel. C'est simplement un pouvoir au-dessus de la normale. Le clairvoyant peut voir ce que l'expérimentateur par les sens ne peut. Il voit par le mental. Les grossiers organes des sens ne sont pas, selon le Vedanta, les sens (Indriya). Le sens est dans le mental, qui normalement utilise les organes des sens appropriés mais qui peut décider de poser son télescope, comme on le voit dans les états hypnotique et yogique. Le champ de connaissance est alors très plus largement augmentationné. La connaissance peut être obtenue de la chimie subtile, de la physiologie subtile (tels que les chakras ou centres corporels subtiles), de différentes puissances, du «monde des Esprits», et ainsi de suite. Mais bien que nous avons affaire à des choses subtiles, elles sont encore des choses, et font donc encore partie du monde sensible des objets — le monde de Maya. Maya, comme expliqué plus loin, n'est pas «illusion», mais Expérience dans le temps et l'espace de Soi et Non-Soi. Ce n'est en aucun cas nécessairement une illusion. Le Tout ne peut donc être connu par la connaissance des sens. En résumé, les sens ou la connaissance temporelle ne peuvent démontrer ce qui est au delà des sens, tel que le Tout, sa nature et l'«autre côté» de ses processus pris comme une collectivité. Le raisonnement, qu'il soit à l’œuvre en métaphysique ou en sciences, se base sur les données des sens et est gouverné par ces formes de compréhension qui constituent la nature du mental fini. Il peut arriver à une conclusion probable mais non à une certitude. Des bases probables peuvent être établies pour n'importe quelle système philosophique: Idéalisme, Réalisme, Pluralisme, Monisme. En fait, de ce que

SHAKTI ET SHAKTA

nous pouvons en voir, les probabilités feraient pencher la balance en faveur du Réalisme et du Pluralisme. La raison peut démontrer qu'un effet doit avoir une cause, mais non que la cause est une. Tout ce que nous pouvons dire, c'est qu'il peut y avoir autant de causes que d'effets. Il est donc dit dans le Vedanta que «rien (sur ce sujet) n'est démontré par argument». Tous les systèmes occidentaux qui ne possèdent pas d'expérience spirituelle véritable sur laquelle s'appuyer sont des systèmes qui ne peuvent prétendre à aucune certitude sur un sujet qui n'est pas vérifiable par une connaissance sensible et un raisonnement sur cette dernière.

Le Shakta et en vérité tout l'enseignement védantique affirme que la seuls source et autorité (Pramana) en ce qui concerne le super-sensible, tel que la nature de l'Être en soi, sont les Védas. Véda, qui a pour racine vid, savoir, est la connaissance par excellence, qui est l'expérience super-sensible, qui, en accord avec le monisme (terme occidental le plus proche), est l'Expérience-tout. Elle peut être première ou secondaire. Dans le premier cas, c'est l'expérience réelle (Saksatkara) qui en anglais est appelée «spirituelle».

Le Shakta, en tant que «moniste», dit que le Veda est pleine expérience en tant qu'Un. Ce n'est pas un objet de connaissance. Ce savoir est Être. «Connaître Brahman, c'est être Brahman». Il est un «moniste», non à cause d'arguments rationnels uniquement (bien qu'il puisse s'appuyer sur la raison), mais plutôt à cause de l'expérience «moniste» qu'il a vraiment eu, ou qu'ont eu ceux dont il est adepte, et il interprète donc les textes védantiques à la lumière de cette expérience.

Mais l'expérience «spirituelle» (pour utiliser ce terme occidental) peut être incomplète à la fois en durée et en nature. Par conséquent, d'une extase incomplète (Savikalpa-Samadhi), même de caractère «moniste», il y a un retour à l'expérience mondaine. Encore une fois, elle peut n'être pas complètement «moniste» dans sa forme, ou même être d'un caractère distinctement dualiste. Cela signifie seulement que la réalisation s'est arrêtée avant d'atteindre le but final. Ceci étant, ce but est encore perçu à travers les formes de dualité qui persistent comme parties de la constitution de l'expérimentateur. Ainsi donc, il y a des écoles védantiques et d'autres qui ne sont pas «monistes». Les expériences spirituelles de chacun sont de vraies expériences, quelque soit leur caractère, et elles sont vraies dans la mesure de la vérité de l'état dans lequel cette expérience a été faite. Est-ce qu'ils se contredisent? L'expérience qu'un homme a d'une montagne à quatre-vingt kilomètres de distance n'est pas fausse car elle est en désaccord avec celle de l'homme qui l'a gravi. Ce qu'il voit est la chose d'où il la voit. La première question est alors: y-a-t-il une expérience «moniste» en fait? Non que le «monisme» soit rationnel ou non, et apparaît probable à l'intellect. Mais comment pouvons nous savoir ça? Avec certitude seulement en ayant cette expérience nous-mêmes. La validité de l'expérience pour l'expérimentateur ne peut être attaquée autrement qu'en invoquant la fraude ou l'aveuglement. Mais comment cela peut-il être prouvé? Pour l'expérimentateur, son expérience est réelle et rien d'autre n'a d'importance. Mais l'expérience spirituelle de l'un n'est pas une preuve pour un autre

SHAKTI: LE MONDE EN TANT QUE PUISSANCE

qui refuse de l'accepter. Pourtant, un homme peut accepter ce qu'un autre dit par la foi en l'expérience relatée par l'autre. Nous avons ici le second sens de Véda, connaissance secondaire d'une vérité supra-sensible, basée non sur l'expérience réelle du croyant mais sur l'expérience d'un autre que celui-là accepte. En ce sens Veda est l'enregistrement pour le Brahmanisme des Écritures appelées Védas, qui contiennent les expériences de référence de ceux que le Brahmanisme reconnaît être ses Rsis ou Voyants. Mais l'interprétation de l'enregistrement Vaidik pose problème, tout comme celui de la Bible. Pourquoi accepter une interprétation plutôt qu'une autre? On pourrait en débattre longtemps. Il suffit de dire que chacun choisit la nourriture spirituelle dont son corps spirituel a besoin, et qu'il est capable de manger et d'assimiler. C'est la doctrine d'Adhikara. Ici comme ailleurs, ce qui pour l'un est repas est poison pour l'autre. La nature agit en tout ce qui n'est pas entièrement au-delà de ses actes. Ce qu'on appelle la volonté de croire implique l'affirmation que la forme de la foi d'un homme est l'expression de sa nature; la foi est l'homme. Ce n'est pas la raison de l'homme à elle seule qui mène à l'adoption d'une croyance religieuse particulière. C'est l'homme dans son ensemble avec l'évolution qui est la sienne à cet instant particulier qui l'adopte. Son affirmation de foi est une affirmation de soi en accord avec cette évolution. Le Shakta est donc un «moniste», soit parce qu'il a eu lui-même des expériences spirituelles de cette sorte, soit parce qu'il accepte l'enseignement de ceux qui affirment avoir eu de telles expériences. C'est la connaissance Apta, c'est-à-dire reçue d'une source autorisée, tout comme la connaissance d'un scientifique ou d'un expert est reçue. Il est vrai que cette dernière peut être vérifiée. Mais la première aussi à sa manière propre. La Révélation, pour l'Hindou, n'est pas une chose reçue «d'en haut», que l'on ne peut vérifier «ici-bas». Celui qui accepte la révélation comme enseignant l'unité de la majorité en l'Un, peut lui-même la vérifier par sa propre expérience. Comment? Si le disciple n'est pas apte à recevoir la vérité sous sa forme «moniste», il la déclarera sûrement fausse, et, adhérant à ce qu'il pense être vrai, ne s'en préoccupera plus. S'il est disposé à accepter les enseignements de la philosophie-religion moniste», c'est à cause de sa propre nature spirituelle et psychique qui est à un stade qui mène directement (bien que selon les cas cela puisse prendre plus ou moins de temps) à une vraie expérience «moniste». Une forme particulière de connaissance «spirituelle» telle qu'un pouvoir psychique particulier ne peut être développée que par celui qui en a la capacité. A une telle personne qui demande, avec le désir du fruit de ses efforts, comment il peut le cueillir, le Gourou dit: Suit le chemin de ceux qui y sont arrivés (Siddha) et tu obtiendras ce qu'ils ont obtenus. C'est le «Chemin des Grands» qui sont ceux que nous estimons être tels. Nous les estimons car ils ont réussi ce que nous croyons être à la fois louable et possible. Si un futur disciple refuse de suivre la méthode (Sadhana), il ne peut pas se plaindre de n'avoir pas obtenu de résultat. Bien que la raison par elle-même ne puisse arriver qu'à une probabilité, quand la vérité supra-sensible a été apprise par Veda, on peut

S’AKTI AND S’AKTA

montrer qu'elle est conforme à la raison. Et il doit en être ainsi, car toute réalité est d'une seule

pièce. La raison est une manifestation limitée de la même Shakti, qui est complètement connue par l'extase (Samadhi) qui transcende tout raisonnement. Ce qui, par conséquent, est irrationnel, ne peut jamais être spirituellement vrai. Avec l'aide de la lumière de la Révélation, le chemin s'éclaircit et tout ce qui est vu parle de ce qui n'est pas vu. Les faits de la vie quotidienne donnent une preuve auxiliaire. Nombreux sont ceux qui loupent la vérité qui est sous leurs yeux, car pour la trouver ils regardent au loin ou très haut vers quelque imaginaire «Ciel». Le mental sophistiqué craint l'évident. «C'est là, c'est là» disent le Shakta et d'autres encore. Car tous les êtres sont un microcosme, et voici ce que le Visvasara Tantra dit: «Ce qui est ici est autre part. Ce qui n'est pas ici est nulle part». Ce qui n'est pas vu est ce qui est vu, ce qui n'est pas un déguisement étrange derrière lequel se cacher. L'expérience de ce qui est vu est l'expérience de ce qui n'est pas vu dans le temps et l'espace. La vie de l'individu est une expression des mêmes lois qui gouvernent l'univers. Ainsi, l'Hindou sait, de par son repos quotidien, que la Puissance qui prévoit l'univers est en repos. Son sommeil profond sans rêve, où seule la félicité est connue, lui explique, d'une certaine manière, l'état causal du repos universel. De par le mode de son éveil et d'autres processus psychologiques, il devine la nature de la pensée créatrice. Pour le Shakta, l'exaltation de son union à la Shakti n'est qu'une simple réflexion de la félicité infinie de Shiva-Shakti en laquelle et par laquelle tous les univers sont nés. Toute matière est une forme relativement stable d'Énergie. Elle dure un peu et se dissout en Énergie. L'univers est préservé pour un temps. C'est Shakti en tant que Vaisnavi, le Conservateur. A tout moment, la création, l'activité moléculaire rajeunissante continue en tant que Shakti Brahmani. A tout moment, il y a mort moléculaire et libération des formes, travail accompli par Rudrani Shakti. La création n'a pas eu lieu uniquement en quelque temps éloigné, ni la dissolution uniquement dans le futur. A tout instant du temps les deux se produisent. Comme cela se produit maintenant et devant nos yeux, il en était ainsi «au

commencement».

En bref, le monde est réel. C'est une expérience vrai. Les guides sont ici l'observation et la raison. Même les Védas n'ont aucune autorité concernant les sujets relatifs aux sens. Si les Védas contredisaient une telle connaissance, ils ne seraient plus, comme le dit Shamkara, à cet égard, Védas. L'Hindou n'est pas gêné par la «science biblique». Ici et maintenant, pour l'expérimentateur sensible, l'existence de la majorité est démontrée. Mais il y a une autre et Complète Expérience que l'on peut aussi faire ici et maintenant et qui est en tout cas un fait, c'est-à-dire quand l'Ego «se détache» (extase) du mental, du corps et des sens. Cette Expérience complète est atteinte en extase (Samadhi). Le même expérimentateur peut avoir les deux expériences. C'est donc le même Unique qui devient plusieurs. «Il dit: Que je sois plusieurs», comme les Védas disent. La «Volonté de devenir plusieurs» est Puissance ou Shakti qui agit en tant que Maya.

Dans la partie précédente de ce chapitre, il est mentionné que la Puissance par laquelle l'Un actue sa volonté d'être plusieurs s'appelle Maya Shakti.

SHAKTI: LE MONDE EN TANT QUE PUISSANCE

Ce qu'on appelle les 36 Tattvas (acceptés à la fois par les Shaktas et les Shaivas) sont les étapes de l'évolution de l'Un vers la Majorité en tant que mental et matière.

Encore une fois, quelle est la garantie d'une telle affirmation? La preuve secondaire est la Parole de Shiva et Shakti, Dispensateurs du Tantra-shastra, puisqu'une telle Parole est exposée dans les enseignements des Maîtres (Acaryas) dans l'Agama.

Une confirmation de leur enseignement peut être obtenue par l'observation des étapes psychologiques de la vie courante et le raisonnement sur celles-ci. Une fois encore, ces états psychologiques sont la représentation individuelle des processus cosmiques collectifs. «Tel ici, Tel ailleurs». L'évidence première est l'expérience véritable des états suprêmes et environnants. L'homme ne saute pas en un seul bond d'une expérience sensible ordinaire finie à l'Expérience Complète. Il y avance par étapes, et par étapes il suit ses pas pour revenir au monde, à moins que la plénitude de l'expérience aie été telle qu'il aie brûler complètement dans le feu de la connaissance de Soi la graine du désir qui est le germe du monde. La conscience de l'homme n'a pas de limite fixée. Au contraire, c'est la conscience infinie, à la racine, qui apparaît sous la forme d'une contraction (Shamkoca), à cause de sa limitation en tant que Shakti sous la forme du mental et de la matière. Cette contraction peut être en plus ou en moins. Au fur et à mesure de sa libération, la conscience s'étend par degrés jusqu'à ce qu'elle fasse un avec la Pleine Conscience ou Purna quand tous les liens sont rompus. Ainsi, il y a, selon l'enseignement commun, sept plans lumineux d'expérience en montant, appelés Lokas, c'est-à-dire «ceux qui sont vu» (lokyante) ou expérimentés; et sept plans sombres en descendant ou Talas, c'est-à-dire «endroits». Notez bien qu'un nom est donné du point de vue subjectif et l'autre du point de vue objectif. Le centre de ces plans est le «plan-Terre» (Bhurloka).Ce n'est pas comme une expérience terrestre, car toute expérience, de la plus haute à la plus basse, peut être faite ici. Les plans ne sont pas des strates géologiques, bien que, par nécessité, ils puissent être dépeint ainsi. Le plan-Terre est l'expérience normale. Les plans montants sont les états supra-normaux et les plans descendants sont ceux d'une expérience infra-normale. Le plus haut des plans est le plan-Vérité (Satya-loka). Au delà de celui-ci est l'Expérience Suprême, qui est au-dessus de tous les plans, et qui est la Lumière elle-même, et l'amour de Shiva et Shakti, le Cœur du Seigneur Suprême (Hrdayam paramesituh). Le plus bas Tala du côté obscur est décrit dans les Puranas, avec de merveilleuses images symboliques, comme un Endroit Obscur où des serpents monstrueux couronnés d'une faible lumière vivent dans une ire perpétuelle. Au dessous se trouve la Shakti du Seigneur appelée Tamomayi Shakti, c'est-à-dire le Pouvoir voilant de l'Être dans toute son intensité infinie.

La Réalité est-elle alors Pleine ou Purna? Ce n'est certainement pas une simple abstraction de l'intellect, puisque l'intellect n'est qu'une partie de la Puissance ou Shakti en son

sein. Une telle abstraction n'a aucune valeur pour l'homme. Dans la Réalité Suprême, qui est Pleine, réside tout ce qui a de la valeur pour les hommes, et qui en provient.

SHAKTI ET SHAKTA

En fait, comme le dit l'Écriture du Cachemire: «Le 'sans' n'apparaît comme 'sans' seulement parce qu'il se trouve à l'intérieur.» Le sans-valeur en procède aussi, non dans le sens qu'il y soit sans valeur, mais parce que l'expérience de la dualité, à laquelle le mal est attaché, monte dans la Plénitude de la Félicité. La Plénitude n'est pas la simple collection (Samasti) de tout ce qui existe, car elle est immanente en l'univers et transcende l'univers. C'est un lieu commun de dire qu'elle est inconnaissable sauf à Elle-même. Shiva, dans le Yoginihrdaya Tantra, dit: «Qui connaît le cœur d'une femme? Seul Shiva connaît le Cœur de Yogini (la Shakti Suprême)». Pour cette raison, les écoles tantriques bouddhistes l'appellent Shunya ou le Vide. Ce n'est pas «rien» mais rien pour le mental et les sens. Les Shaktas comme certains Vaisnavas utilisent le terme Shunya sans être suspectés de Nihilisme pour autant.

Relativement, toutefois, l'Un est décrit comme Être (Sat), Félicité (Ananda) et Cit — un terme intraduisible qui a été défini le plus exactement possible comme le Principe sans Changement de toute expérience changeante, un Principe pour lequel la sensation, la perception, la conception, la conscience de soi, le sentiment, la mémoire, la volonté, et tous les autres états psychiques sont des modes limités. Par conséquent, ce n'est pas la Conscience ou le Sentiment tels que nous comprenons ces mots, car ils sont dirigés et limités. C'est la racine infinie dont ils sont la fleur finie. Mais la Conscience et peut-être aussi le Sentiment (selon les plus anciennes opinions) sont ce qui s'approche le plus de la définition, à condition que nous n'entendions pas par là Conscience et Sentiment au sens humain. Nous pouvons alors (pour faire la distinction) appeler Cit Conscience Pure ou Sentiment Pur en tant que Félicité (Ananda) connaissant, et jouissant de, sa propre pleine Réalité. Cela, comme Pure Conscience ou Sentiment, dure même quand les centres finis de la Conscience ou du Sentiment s'y élèvent. Si, (comme ce système l'assume), il y a une réelle connexion causale entre les deux, alors l'Être, en tant que Shiva, est aussi Puissance, ou Shakti, qui est la source de tout Devenir. Le complètement Réel, ainsi, a deux aspects: l'un appelé Shiva, l'aspect statique de la conscience, et l'autre appelé Shakti, son aspect cinétique. Pour cette raison, Kali Shakti, aussi sombre qu'un nuage d'orage, est représenté debout et se déplaçant sur le corps blanc et inerte de Shiva. Il est blanc comme l'Illumination (Prakasa). Il est inerte car la Conscience Pure est sans action et au repos. C'est Elle, Sa Puissance, qui se meut. Elle est sombre ici car, en tant que Kali, Elle dissout tout dans l'obscurité, c'est-à-dire la vacuité de l'existence, qui est la Lumière de l'Être Lui-même. De nouveau, Elle est Créatrice. Cinq cadavres ressemblant à Shiva forment les supports de son trône, établi dans les bosquets qui accordent les vœux de l'Île des Gemmes (Manidvipa), dont les sables d'or sont baignés par les eaux tranquilles de l'Océan de Nectar (Amrita), qui est l'Immortalité. Dans les deux cas, nous avons une représentation picturale sous une forme théologique d'une doctrine scientifique dont toute forme d'activité ici possède un arrière-plan statique.

Mais jusqu'à ce qu'il y aie un Changement en fait, la Shakti est simplement la Possibilité de Devenir l'Être, et, en tant que telle, est toute unie à lui. La Puissance (Sakti) et le possesseur du Pouvoir (Shaktiman) sont un. Donc tout comme Il est Être-Félicité-Conscience, Elle l'est aussi.

SHAKTI: LE MONDE EN TANT QUE PUISSANCE

Elle est aussi la Plénitude (Purna), qui n'est pas une pure abstraction à partir de ses manifestations évoluées. Au contraire, d'Elle le Mahakali Stotra dit: «Bien que sans pieds, Tu te meus plus vite que l'air. Bien que sans oreilles, tu entends. Bien que sans narines, tu sens. Bien que sans yeux, tu vois. Bien que sans langue, tu ressent tous les goûts». Ceux qui parlent des «sanglantes abstractions» du Vedanta ne l'ont pas compris. Le fondement de l'Être de l'Homme est le Suprême «Je» (Purnoham) qui, bien que en lui-même au-delà de la personnalité finie, est pourtant toujours finiment personnifiant les êtres de l'univers. «Sa’ham», «Elle Je suis».

C'est la Suprême Shakti, l'objet ultime de l'adoration des shaktas, bien qu'adorée sous plusieurs formes, certaines gentilles, d'autres redoutables.

Mais la Potentialité est actualisée en tant qu'univers, ce qui est aussi Shakti, car l'effet est la cause modifiée. Le Vedanta moniste enseigne que Dieu est la cause matérielle du monde. L'affirmation que la Suprême Shakti existe aussi alors que les Formes évoluent d'Elle, peut sembler en contradiction avec la doctrine qui affirme que la Puissance est finalement unie à Shiva qui est Être sans changement. Shamkara répond que l'existence d'une connexion causale est Maya, et qu'il n'y a (du point de vue transcendantal) qu'une cause apparente et un effet ou une modification apparente. Le Shakta, qui de son point de vue mondain pose la réalité de Dieu comme Cause de l'univers, répond que, alors qu'il est vrai que l'effet (en tant qu'effet) est la cause modifiée, la cause (en tant que cause) demeure ce qu'elle était, ce qu'elle est et ce qu'elle sera. L'évolution créatrice de l'univers diffère donc de son évolution interne. Dans ce dernier cas, la cause matérielle lorsqu'elle produit un effet cesse d'être ce qu'elle était. Ainsi le lait quand il s'est caillé a cessé d'être du lait. Mais la comparaison donnée pour l'autre processus évolutif est celle de «Lumière issue de la Lumière». Il y a une similitude entre le point de vue «conventionnel» de Shamkara et l'explication du Shakta; la différence étant que, alors que pour le premier l'effet est (d'un point de vue transcendantal) «irréel», il est réel du point de vue immanent du Shakta.

On aura compris que l'évolution cosmique a un caractère de polarisation de l'Être en un aspect statique et un autre cinétique. Ceci est symbolisé dans les Shaktas Tantras par leur comparaison de Shiva-Shakti avec un grain (Canaka). Celui-ci a deux graines qui sont si proches l'une de l'autre qu'elles semblent une seule, et qui sont entourées par une seule enveloppe. Les graines sont Shiva et Shakti et l'enveloppe est Maya. Quand l'enveloppe est retirée, c'est lorsque Maya Shakti opère, les deux graines se séparent. L'enveloppe tombe lorsque les graines sont prêtes à germer, c'est-à-dire quand le souvenir de la joie passée dans la forme, dans le sommeil sans rêves (Susupti) de la Conscience-Monde donne naissance à cette divine et créatrice «pensée» ou «imagination» (Srstikalpana) qui est «création». Alors que l'univers qui se dissout sombre en une

SHAKTI ET SHAKTA

mémoire perdue, il renaît du germe appelé Mémoire ou Shakti. Pourquoi? On peut répondre à une telle question quand on à affaire à des faits en général; mais ce dernier est sans cause, et ce qui est causé n'est pas général. La manifestation est d'une nature d'Être-Puissance, tout comme il est dans sa nature de retourner à Elle-même après l'actualisation de la Puissance. Pour l'adepte qui use d'un langage théologique, «C'est Sa Volonté». Comme dit le Yoginihrdaya: «Il a peint l'Image du Monde sur Lui-même avec le pinceau qui est Sa Volonté et en fût content.»

Une fois encore, le Monde est appelé Prapanca, c'est-à-dire une extension des cinq formes de matière sensible (Bhuta). Où va-t-il quand il se dissout? Il s'effondre en un Point (Bindu). Nous pouvons le voir comme un point métaphysique qui est la complète «subjectiﬁcation» du divin ou plein «Je» (Purnahanta), ou comme un point mathématique sans étendue. Autour de ce Point est lovée une Ligne mathématique qui, touchant toute la surface de ce Point, est unie en un même Point. Qu'est-ce qu'on entend par ces symboles du Point et de la Ligne? Il est dit que le Suprême Shiva se voit Lui-même dans et comme Sa propre Puissance ou Shakti. Il est le «Point Blanc» ou «Lune» (Candra), qui est l'Illumination et qui est, lorsque le processus est achevé, le «Je» (Aham), côté de l'expérience, Elle est le «Point Rouge». Les deux couleurs sont vues dans la génération microcosmique de l'enfant. Le rouge est aussi la couleur du Désir. Elle est le «Feu» qui est l'objet de l'expérience ou «Ceci» (Idam), le côté objectif de l'expérience. Le «Ceci» n'est ici rien d'autre qu'une masse des rayons illuminants de Shiva. Ceux-ci sont reflétés en Lui-même en tant que Shakti, qui, dans le Kamakalavilasa, est appelé le «Pur Miroir» de Shiva. Le Soi voit le Soi, les rayons se reflétant sur leur source. Le «Ceci» est le germe de ce que nous appelons «altérité», mais ici l'«Autre» est et est connu comme Soi. La relation et la fusion de ces deux Points, Blanc et Rouge, est appelée le Point Mélangé ou «Soleil». Ce sont les trois Suprêmes Lumières. A=Shiva, Ha=Shakti, qui unient s'épellent «Aham» ou «Je». Ce «Soleil» est donc l'état de pleine «Je-ité» (Purnaham-bhava). C'est le Point en quoi le Monde lors de sa dissolution collapse, et duquel, au moment opportun, il renaît. Dans ce dernier cas, c'est le Seigneur-Conscience en tant que Suprême «Je» et Puissance sur le point de créer. Pour cette raison, Bindu est appelé une forme condensée ou massive de Shakti. C'est l'état tendu de la Puissance juste avant son actualisation. Cette forme de Shakti, par laquelle l'actualisation se fait, est Maya; et c'est la Ligne autour du Point. Et lovée autour du Point se trouve la Suprême Puissance-Serpent (Mahakundalini) encerclant le Shiva-Linga. De cette Puissance émane le murmure de joie, dans les mondes de la forme, alors que la mémoire des univers passés monte en lui. Shakti, alors, «Voit». Shakti ouvre Ses yeux alors qu'Elle se re-éveille du Sommeil Cosmique (Nimesa), qui est dissolution. La Ligne est au départ enroulée et unie au Point, parce que la Puissance est alors au repos. La création est mouvement, un déroulement de Maya-Shakti. D'où le fait que le monde soit appelé Jagat, qui signifie «ce qui

SHAKTI: LE MONDE EN TANT QUE PUISSANCE

se meut». La nature de cette Puissance est circulaire ou hélicoïde; d'où la rotondité et la «courbure» des choses dont nous parlons. Rien ne se meut selon une ligne véritablement droite. D'où le fait que l'univers soit aussi appelé une sphéroïde (Brahmanda). Les mondes grossiers sont des mouvements circulaires universels dans l'espace, au sein duquel se trouve l'Éther (Akasha); la Conscience, en tant que Plénitude (Purna), n'est jamais coupée en deux, mais les centres finis qui en émanent, le sont. Le Point, ou Bindu, se divise alors en trois, de différentes façons, dont la principale est Connaisseur, Connaissant et Connu, ce qui constitue la dualité de l'expérience-monde faite par le Mental Matériel.

Inégalée de par son analyse profonde, l'explication des trente six Tattvas ou étapes de l'Évolution cosmique (acceptée par les Shaivas et les Shaktas) donnée par l'École Shaiva de l'Agama, qui fleurit après l'année que les Orientalistes Occidentaux assignent à Shamkaracarya, et qui était donc en position pour le critiquer. Selon ce compte-rendu (que je condense fortement), le Sujet et l'Objet en l'Être Pur sont unis sans distinction en tant que Suprême Shiva-Shakti. Il nous faut maintenant voir comment cette unité est scindée en Sujet et Objet. Cela n'arrive pas d'un seul coup. Il y a un état intermédiaire de transition, dans lequel il y a un Sujet et un Objet, mais tous deux font partie du Soi, qui connaît son Objet en tant que Lui-même. Pour l'expérience humaine, ils sont entièrement séparés, l'Objet étant perçu comme hors du Soi, la pluralité des Sois consistant en des centres mutuellement exclusifs. Le processus et le résultat sont l’œuvre de Shakti, dont la fonction spéciale est d'abroger Sa propre plénitude, de manière à ce qu'elle devienne le centre fini condensé en un Sujet limité percevant un Objet limité, tous deux étant des aspects de l'unique Soi Divin.

La première étape après la Suprême est celle en laquelle la Shakti se retire en Elle-même et laisse, en l'état, debout par lui-même le côté «Je» (Aham) de ce qui, complété, devient l'expérience «Je-Ceci» (Aham-Idam). Mais simultanément (car le «Je» réclame son contenu), Elle s'offre Elle-même comme «Ceci» (Idam), d'abord faiblement puis clairement; l'accent étant mis en premier lieu sur le «Je» puis sur le «Ceci». Ce dernier est l'étape d'Ishvara Tattva ou Bindu, comme l'appelle le Mantra Shastra, qui traite de l'étape causale du «son» (S'abda). Dans les deuxième et troisième étapes, comme dans la quatrième qui suit, bien qu'il y aie un «Je» et un «Ceci» et que par conséquent ils soient distincts, à la différence de la Suprême Expérience, ils sont pourtant tous deux expérimentés comme aspects du Soi et en son sein. Ensuite, comme préliminaire à la division qui va suivre, l'accent est mis autant sur le «Je» que sur le «Ceci». A ce moment, Maya-Shakti intervient et sépare complètement les deux. Parce que cette Puissance est la capacité de différenciation (Bheda-Buddhi). Nous avons alors les centres finis mutuellement exclusifs l'un de l'autre, chacun voyant, dans la limite de sa puissance, les centres finis comme objets extérieurs au soi et différents de lui. Par conséquent, la conscience

SHAKTI ET SHAKTA

devient contractée. Au lieu d'être Tout-connaissant, c'est un «Petit Connaisseur», et au lieu d'être Puissance Toute-Puissante, c'est un «Petit Faiseur».

Maya n'est pas correctement rendu par «Illusion». Tout d'abord, elle est conçue comme une Puissance Réelle de l'Être et comme telle est unie à la Pleine Réalité. Celui qui est Plein, libre de toute illusion, expérimente la naissance des centres finis et les centres eux-mêmes en et comme son propre Soi sans parties et sans changement. Ce sont ces centres individuels produits au sein de la Puissance en tant que Maya-Shakti qui sont «Ignorance» ou Avidya Shakti. Ils sont appelés ainsi car ils ne sont pas une expérience pleine mais une expérience de parties au sein du Tout. Dans un autre sens, cette «Ignorance» est une connaissance, à savoir, celle que seul un centre fini a. Même Dieu ne peut avoir le mode de connaissance de l'homme et sa joie sans devenir homme. Il devient homme par et en tant que Sa Puissance et reste pourtant Lui-même. L'homme est Puissance sous une forme limitée en tant qu'Avidya. Le Seigneur est Puissance sans limite en tant que Maya. En lequel alors se trouve l'«Illusion»? Elle n'est pas non plus dans les faits (quel qu'on puisse en dire) en l'homme dont c'est la nature de considérer ses limitations comme réelles. Car ces limitations le constituent. Son expérience en tant qu'homme ne fourni pas d'étalon à l'aune duquel on puisse parler d'«Illusion». Cette dernière est non-conforme à l'expérience normale, et c'est ici l'expérience normale qui est dite Illusion. S'il n'y avait pas d'Avidya Shakti, il n'y aurait pas d'homme. En bref, la connaissance qui est Pleine Expérience est une chose et la connaissance de l'expérience limitée en est une autre. Cette dernière est Avidya et la Puissance de produire est Maya. Toutes deux sont des aspects éternels de la Réalité, bien que les formes qui sont Avidya Shakti vont et viennent. Si nous cherchons à relier l'une à l'autre, où et par qui est faite la comparaison? Non pas en et par la Pleine Expérience au delà de toutes relations, où il n'y a plus de questions ni de réponses, mais sur le solide terrain de l'expérience finie où toute subjectivité et objectivité sont réelles et où, par conséquent, ipso facto, l'Illusion est neutralisée. Les deux aspects ne sont jamais présents au même moment pour être compérés. L'univers est réel en tant qu'une chose limitée pour un expérimentateur limité qui en est lui-même une partie. Mais l'expérience de la Suprême Personne (Parahanta) est nécessairement différente, autrement ce ne serait aucunement une Suprême Expérience. Un Dieu qui expérimente tout comme un homme n'est pas un Dieu mais un homme. Il n'y a donc pas d'expérimentateur pour qui le Monde est Illusion. Celui qui voit le monde avec un état éveillé normal en perd la forme dans l'extase (Samadhi). On peut dire, pourtant, (avec le Shakta) que la Suprême Expérience est entière et sans changement et par conséquent pleinement réelle; et que, bien que l'expérience limitée soit aussi réelle à sa façon, c'est pourtant une expérience de changement en ses aspects jumeaux de Temps et d'Espace. Maya, donc, est la Puissance qui engendre en Elle-même les centres finis dans le Temps et l'Espace, et Avidya est une telle expérience pour l'expérimentateur fini dans le Temps et l'Espace. C'est si vrai que les théoriciens du Temps (Kalavadins) donnent le nom de «Temps Suprême»

SHAKTI: LE MONDE EN TANT QUE PUISSANCE

(Parakala) au Créateur, qui est aussi appelé le «Grand Temps» (Mahakala) par le Shakta. Ainsi dans le Bhairavayamala il est dit que Mahadeva (Shiva) répartit ses Rayons de Puissance sous la forme de l'Année. C'est-à-dire que l'Expérience au delà du Temps se présente dans les centres finis comme partagée en périodes de temps. C'est le «Petit Temps» qui implique le Soleil, la Lune, Six saisons etc., qui sont tous Shaktis du Seigneur, dont l'existence et les mouvements génèrent, chez l'observateur limité, les notions de Temps et d'Espace.

Cet observateur est essentiellement le Soi ou «Esprit» mû par Sa propre Shakti sous la forme du Mental et de la Matière. Ces deux-là sont Son Corps, le premier subtile, le second grossier. Tous deux ont une origine commune, à savoir la Suprême Puissance. Chacun en est un mode réel. L'un, par conséquent, ne produit pas l'autre. Tous deux sont produits par, et existent comme modes de, la même cause. Il y a un nécessaire parallélisme entre le perçu et celui qui perçoit, et, parce que le Mental et la Matière sont à la base des modes de la même Puissance, l'un peut agir sur l'autre. Le Mental est l'aspect subjectif et la Matière l'aspect objectif d'une unique Conscience polarisée.

A l'exception sans importance des Lokayatas, les Hindous n'ont jamais partagés ce que Sir William Jones a appelé «la notion vulgaire de matière», selon quoi elle est considérée comme grossière, durable et ayant une existence indépendante hors des choses.

La Science Occidentale moderne dématérialise maintenant elle aussi la matière pesante de l'univers en Énergie. Ceci, et les formes par lesquels elle apparaît, est la Puissance du Soi, capable d'apparaître comme l'objet d'un centre de connaissance limité. Encore une fois, le Mental est le Soi en tant que «Conscience», limité par Sa Puissance au sein d'un tel centre. Par une telle contraction, au lieu d'un «Tout-connaissant» il y a un «Petit-connaisant», et au lieu d'un «Tout-faisant» un «Petit faisan». Ceux, toutefois, pour qui

cette façon de voir les choses est naturellement difficile, peuvent considérer la Suprême Shakti depuis l'aspect objectif comme portant en Elle-même le germe de toute Matière qui se développe en Elle.

Le Mental comme la Matière existent en toute particule de l'univers bien qu'ils n'apparaissent pas de la même façon en chacune. Il n'y a aucun coin de l'univers qui ne contienne quelque chose de potentiel ou de véritable que l'on ne trouverait ailleurs. Certains

aspects de la Matière ou du Mental, quoiqu'il en soit, peuvent être plus ou moins explicites ou implicites. Ainsi dans l'Écriture Mantra il est dit que chaque lettre de l'alphabet contient tous les sons. Le son d'une lettre particulière est explicite et les autres sons sont implicites. Le son d'une lettre particulière est un mode particulier, physique et audible, du S'abdabrahman (Brahman comme cause de S'abda ou «Son»), en Qui tout son se trouve, véritable et potentiel. La Conscience Pure est pleinement impliquée dans les formes les plus denses de matière grossière ou organique, qui n'est pas «inerte» mais pleine de «mouvement» (Spanda), car rien, exceptée la Suprême Conscience, ne se meut pas. La Conscience (Cit S'akti) est immanente au sein du Mental et de la Matière. La matière inorganique

SHAKTI ET SHAKTA

est donc Conscience totalement assujettie à la Puissance de l'Ignorance. C'est donc la Conscience s'identifiant Elle-même à une telle matière inorganique. La Matière, par ses cinq formes de densités est présente en toutes choses. Le Mental y est aussi, bien que, à cause de son emprisonnement au sein de la Matière, non développé. «Le Brahman dort dans la roche». La vie aussi, qui se présente comme l'organisation de la matière, est contenue potentiellement en l'Être, de qui une telle matière inorganique est une forme «sans vie», pour certains. A partir de cet état profondément enveloppé, la Shakti pénètre en des formes de plus en plus organisées. Prana ou la vitalité est une Shakti, dont la forme Mantra est «Hangsah». Avec la Mantra «Hang» se produit l'expiration et avec «Sah» l'inspiration, un fait que chacun peut vérifier lui-même s'il essaie d'inspirer après avoir disposé sa bouche à prononcer le «H». Le rythme de la Puissance Créatrice, comme celui de la respiration (qui en est une forme microcosmique), est à deux temps, une sortie (Pravrtti) ou évolution pour l'univers, et une involution ou retour (Nivrtti) de la Suprême Puissance pour Elle-même. La Shakti comme Grand Cœur de l'univers bat au rythme des systoles et diastoles. Évitons donc de penser à la nature de la Puissance comme un processus évolutionniste. On voit dans les formes évoluées une exposition croissante de Conscience à partir de matière apparemment inconsciente, quoique pas véritablement, depuis la mince conscience de la plante et la plus grande conscience de l'animal, jusqu'à la conscience plus hautement développée de l'homme, qui par la complétude de sa propre évolution individuelle se libère du Mental et de la Matière qui sont forme, et par là fait un avec la Suprême Conscience Elle-même. Il n'y a aucune interruption dans la continuité du processus. Dans l'existence, il n'y a pas de divisions nettes. Le phénomène vital, que nous appelons «Vie», apparaît, il est vrai, avec la matière organisée. Mais la vie n'est pas quelque chose d'entièrement nouveau qui n'a pas eu quelque existence auparavant. Car une telle vie n'est qu'un mode limité de l'Être, qui lui-même n'est pas une chose morte mais la Vie Infinie de toutes les vies. Pour l'hindou, la différence entre plante et animal, et entre ce dernier et l'homme, a toujours été une question de degré plus que de genre. Il y a une Conscience et un Mental et Matière partout, bien que la Matière est organisée et le Mental se présente de différentes façons. La Shakti seule est le Soi en tant que «cordelette» (Sutratma) sur laquelle sont enfilées les Perles de la Forme, et ces Perles sont des modes limités d'Elle-même en tant que «cordelette». L'évolution est donc le relâchement des liens qui retiennent la Conscience (elle-même ne changeant pas), et un tel relâchement s'accroît alors que la conscience s'exprime de plus en plus pendant le processus. A la fin, l'état humain, si difficile à obtenir selon l'Écriture, est obtenu. Car il a été obtenu par de hautes luttes et de nombreuses souffrances. L'Écriture met donc en garde l'homme de ne pas négliger les opportunités d'un état qui est le préliminaire nécessaire à l'obtention de la Pleine Expérience. L'homme, par ses efforts, doit chercher à devenir pleinement humain, et ensuite aller jusqu'à la Plénitude Divine qui est au delà de toutes les formes, avec leur bien et

SHAKTI: LE MONDE EN TANT QUE PUISSANCE

leur mal. C'est l’œuvre de Sadhana (dont la racine est sadh, «s'exercer»), qui est à la fois discipline, rituel, culte et Yoga. C'est ce par quoi tout résultat (Siddhi) est atteint. Le Shastra Tantrique est une Écriture de Sadhana. De même que les Puissances sont multiples, la Sadhana l'est aussi, avec ses sortes et ses degrés. L'homme peut chercher à réaliser la Puissance-Mère en Ses formes limitées, à savoir, Santé, force, longue vie, richesse, pouvoirs magiques, et ainsi de suite. La littérature appelée «Nouvelle Pensée» et tout ce qui y ressemble, qui amène l'homme à penser la Puissance et donc à devenir celle-ci, est très ancienne, remontant au moins à l'Upanishad qui dit: «Ce qu'un homme pense, il le devient».

Ceux qui ont besoin de la Mère Infinie telle qu'Elle est, non en une de ses formes mais en Elle-même, recherchent directement l'Adorable Une en laquelle est l'essence de tout ce qui a une valeur finie. L'essentiel d'une forme haute de Kulasadhana est rendu par le vers suivant tiré de l'hymne Mahakalarudra Lui-même à Mahakali:

«Je ne torture pas mon corps avec des pénitences». (Son corps n'est-il pas le Sien? Si l'homme est Dieu déguisé en homme, pourquoi le tourmenter?) «Je ne m'estropie par des pèlerinages aux Lieux Saints» (Le corps est le Devalaya ou Temple de la Divinité. En lui se trouvent tous les spirituels Tirthas ou Lieux Saints. Pourquoi donc se casser la tête à aller dans d'autres lieux?) «Je ne passe pas tout mon temps à lire les Védas». (Les Védas, qu'il a déjà étudiés, sont la mise par écrit de l'expérience spirituelle courante des autres. Il cherche cette expérience directement désormais. A quoi bon lire à ce sujet? Le Kularnava Tantra enjoint d'arriver à la maîtrise de l'essence de toutes les Écritures puis de les mettre de côté, tout comme celui qui a battu le blé jette la bale et la paille.) «Mais je lutte pour atteindre Tes

Pieds sacrés».

lire entre les lignes

deviner le sens caché

read between the lines

guess hidden meaning

il faut commencer par balayer devant sa porte

commencer par corriger ses propres défauts ?

clean up one's own backyard first

???

avoir d'autres chats à fouetter / avoir mieux à faire

sans objet ?

bigger fish to fry

If you aren't interested in something because it isn't important to you and there are more important things for you to do, you have bigger fish to fry.

un “Tiens.” vaut mieux que deux “Tu l'auras.”

mieux vaut avoir un gain en main que deux gains hypothétiques

bird-dog

bird in the hand is worth two in the bush

knock on wood

“A bird in the hand is worth two in the bush” is a proverb meaning that it is better to have something that is certain than take a risk to get more, where you might lose everything.

bird-dog

(USA) If you bird-dog, you follow someone or something very closely, monitoring them.

toucher du bois

pour porter chance ou éloigner la malchance

knock on wood

Knocking on wood – in Britain, Australia, New Zealand, South Africa and Ireland the phrase is touch wood – is an apotropaic tradition of literally touching, tapping, or knocking on wood, or merely stating that one is doing or intending to do so, in order to avoid "tempting fate" after making a favourable observation, a boast, or declaration concerning one's own death or other unfavorable situation beyond one's control or sadness . Only the spoken party (a singular person) is to actually "knock on wood" at a time.

Knocking_on_wood sur wikipédia

birds and the bees

If a child is taught about the birds and the bees, they are taught about sex.

Qui se ressemble s'assemble

Ceux qui se ressemblent se rejoignent ?

birds of a feather flock together

This idiom means that people with similar interests will stick together.

ça porte malheur de fêter un anniversaire avant et ça porte malheur de fêter une fête après : seconde partie à vérifier

blind as a bat

If you are in total darkness and can't see anything at all, you are as blind as a bat.

à l'impossible nul n'est tenu

On dit ça quand quelque chose est trop difficile à faire, pour exprimer qu'on à pas à le faire

break the back of the beast

If you break the back of the beast, you accomplish a challenge.

comme un éléphant dans un magasin de porcelaine

le mec pas doué, quoi !

bull in a China shop

If someone behaves like a bull in a China shop, they are clumsy when they should be careful.

bulle financière ?

bull market

A bull market is a period when investors are optimistic and there are expectations that good financial results will continue.

bull session

If you have a bull session, you have an informal group discussion about something.

têtu ? indécrottable ?

bull-headed

If you're a bull-headed, you're stubborn or inflexible.

busy as a beaver

If you're as busy as a beaver, you're very busy indeed.

busy as a bee

If you are as busy as a bee, you are very busy indeed.

butterflies in your stomach

The nervous feeling before something important or stressful is known as butterflies in your stomach.

by a whisker

If you do something by a whisker, you only just manage to do it and come very near indeed to failing.

call the dogs off

If someone calls off their dogs, they stop attacking or criticising someone.

camel's nose

A camel's nose is a small, seemingly harmless act that can have undesirable consequences if allowed.

can of worms

If an action can create serious problems, it is opening a can of worms.

canary in a coal mine

(UK) A canary in a coal mine is an early warning of danger.

Donner de la confiture à des cochons

cast pearls before swine

If you cast pearls before swine, you offer something of value to someone who doesn't appreciate it- 'swine' are 'pigs'.

cast sheep's eyes at

If you cast sheep's eyes at at someone, you look lovingly or with longing at them.

cat among the pigeons

If something or someone puts, or sets or lets, the cat among the pigeons, they create a disturbance and cause trouble.

cat and dog life

If people lead a cat and dog life, they are always arguing.

cat and mouse

If people play cat and mouse, one side is trying to catch or trap the other, with evasions and near-misses.

à la fortune du pot ?

cat fur and kitty britches

(USA) When I used to ask my grandma what was for dinner, she would say 'cat fur and kitty britches'. This was her Ozark way of telling me that I would get what she cooked. (Ozark is a region in the center of the United States)

t'as perdu ta langue ?

cat got your tongue?

If someone asks if the cat has got your tongue, they want to know why you are not speaking when they think you should.

cat nap

If you have a short sleep during the day, you are cat napping.

cat's lick

(Scot) A cat's lick is a very quick wash.

cat's pajamas

(USA) Something that is the cat's pajamas is excellent.

cat's whiskers

Something excellent is the cat's whiskers.

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